اضغط هنا لعرض النسخة الكاملة , صلاح الظاهر والباطن للشيخ : سلمان العودة
أما بعــد:
فالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
اقترح علي بعض الإخوة أن تكون هذه المحاضرة حلقة ضمن دروس السلسلة العلمية العامة، ورأيت هذا الاقتراح وجيهاً، وذلك نظراً لأهمية موضوعها وحاجة الكثير من الناس إليه هنا وهناك، ولذلك فإن رقم هذا الدرس هو الحادي والخمسون، وهذه ليلة الخميس الثالث عشر من جمادى الآخرة لسنة (1412هـ) وينعقد هذا الدرس استثناءً في هذا المكان في جامع حي سلطانة، وعنوان هذا الدرس: صلاح الظاهر وصلاح الباطن.
الإنسان مظهر ومخبر، وصورة وحقيقة، وهذا أمر معروف تفَّطن له الناس قديماً وحديثاً، ولذلك قال الأول -الشاعر الجاهلي- وهو زهير بن أبي سلمى:
وكائن ترى من صامت لك معجبٍ >>>>>زيادته أو نقصه في التكلم
لسان الفتى نصف ونصف فؤاده >>>>>فلم تبق إلا صورة اللحم والدم
أي أن الإنسان وهو ساكت قد يعجبك، لكنه إذا تكلم زاد أو نقص بحسب جودة كلامه وقوته وسيلانه أو عكس ذلك، فإذا كان لسان الفتى نصفاً، وكان عقله وقلبه وفؤاده نصفاً آخر، لم يبق منه إلا صورة اللحم والدم، وهو بذلك يلفت النظر إلى أهمية تثقيف الإنسان، وبتقوية عقله، وتعزيز ذهنه، وتحريك قريحته، وكذلك تدريبه على جودة المنطق وصفاء الكلام، قبل أن يكون الاهتمام بمظهره وشكله الذي هو صورة من اللحم والدم، يستوي فيها الإنسان مع غيره من الحيوانات، وهكذا لم يكن المقياس عند الناس -حتى في الجاهلية الأولى- في الإنسان مقياساً ظاهرياً محضاً في شكله وهيئته ومظهره، بل كانوا يقيسون الإنسان بباطنه وحقيقته، قبل أن يقيسوه بمظهره، ولعلنا جميعاً نحفظ تلك القصيدة الطويلة الجميلة، التي قالها العباس بن مرداس السلمي وهو يخاطب بعض بني قومه معاتباً:
ترى الرجل النحيف فتزدريه >>>>>وفي أثوابه أسد هصور
ويعجبك الطرير فتبتليه >>>>>فيخلف ظنك الرجل الطرير
كم من إنسان يعجبك بمظهره، لكنك إذا ابتليته وقسته ومسسته، لم تجده أهلاًَ لهذا الإعجاب.
ويعجبك الطرير فتبتليه >>>>>فيخلف ظنك الرجل الطرير
فما عظم الرجال لهم بفخر >>>>>ولكن فخرهم كرم وخير
بغاث الطير أكثرها فراخاً >>>>>وأم الصقر مقلات نـزور
أي: أن هذه البغاث من الطيور الصغيرة كثيرة الفراخ، لكن الصقور قليلة نـزرة، تلد بين الفينة والأخرى، وشيئاً يسيراً واحداً، ومع ذلك فإنه ثمين نفيس عظيم، لا يقاس ببغاث الطير؛ ولهذا قيل: "إن البغاث بأرضنا يستنسر" أي يتشبه بالنسور وهو لا يقاس ولا يقرن بها.
صغار الطير أطولها جسوماً >>>>>ولم تطل البزاة ولا الصقور
لقد عظم البعير بغير لب >>>>>فلم يستغن بالعظم البعير
وتضربه الوليدة بالهراوي >>>>>فلا غير لديه ولا نكير
يُصرفه الصغير بكل وجه >>>>>ويحبسه على الخسف الجرير
أي: أنه يجر بالحبل، وهو ضخم كبير فلا يُغيَّر ولا يتحرك، ثم قال:
فإن أك في شراركم قليلاً >>>>>فإني في خياركم كثير
هذا قليل! أما عنايتهم -مثلاً- بمناسباتهم: فقد يعنون بالمناسبات، فيظهرون هذه العناية على شكل حفلات، أو أكل يقدم، أو طعام، أو شراب، لكن العناية بهذه المناسبات في معرفة السبب في وجودها، كأن تكون عيداً من الأعياد الشرعية، وربط الناس بهذا المعنى هو قليل، بل أقل من القليل.
بل تجد عنايتهم حتى بأمور معاشهم، من طعامهم وشرابهم ولباسهم، وغير ذلك، فقد يعنى الواحد منهم بمظهر معين، من لبس أو أكل أو شرب أو غير ذلك، لكن هل يعنى بكونه من حلال أو من حرام؟
قد يعنى بالمظهر الدنيوي من كون هذا الطعام حلواً أو لذيذاً، لكن هل يعنى بكونه نافعاً للبدن؟
هذا قليل! فضلاً عن أن يعنى بكون هذا الطعام مباحاً شرعاً، وليس فيه حرام، أو لم يأت من حرام ولا غير ذلك.
بل حينما تنظر إلى عباداتهم، تجد أن هذه العبادات أصابها ما أصاب الأمور الدنيوية، فأصبح الناس يهتمون في العبادة بالمظهر أكثر مما يهتمون بالمخبر، فقد يُقبِلَ الواحد منهم على صلاته، ويحافظ عليها، وهذا محمود بكل حال، ولكن هل يخشع في صلاته ويُقبل على ربه؟
وهل يبكي وتدمع عينه؟
هذا قليل!! قد يسمعون القارئ يقرأ القرآن، فتجد أن أكثر الناس يخرجون ويقولون: قد أجاد! بارك الله فيه! ما أحسن صوته! ما أحسن قراءته! ما أضبطه!
لكن أن تكون هذه القراءة وصلت إلى قلوبهم، أو تبللت عيونهم على الأقل ببعض الدموع، هذا قليل! وهكذا تجد حالهم في صيامهم، وحجهم، وعمرتهم، وفي سائر أعمالهم.
قد يذهب الإنسان للحج أو العمرة، فتجد أنه كلما جاء رمضان، ذهب يعتمر، هو وأولاده، وكلما جاء موسم ذهب يحج، لكن أصبحت الجلسات هناك جلسات أنس وحديث وزائر ومزور وضحك وسواليف وما أشبه ذلك، أكثر مما هي أسفار بقصد العبادة والتقرب إلى الله تعالى.
فسيطر الظاهر على دنيا الناس، بل حتى على كثير من أمورهم الدينية.
أما إذا انتقلت إلى الخاصة، فإنك تجد الأمر نفسه موجوداً من طلبة العلم والدعاة والعلماء وغيرهم.
فتجد -مثلاً فيما يتعلق بطلب العلم- الإنسان قد يهتم بالكم: كثرة ما يقرأ، وكثرة ما يحفظ وما يحصل، وكثرة جلوسه إلى مجالس العلماء، وما أشبه ذلك، لكن أن ينظر في أثر هذا في قلبه، والتأثير في نفسه، ومدى عمله بما علم، وهل هذا من العلم النافع أو غير النافع؟
هذا قد لا يلتفت إليه كثيراً.
ومثله إذا انتقلت إلى موضوع العبادة، قد تجد الناس يكثرون من الكلام في العبادات، وقد يتنافس بعضهم مع بعضهم في كثرة العبادة، لماذا؟
لأنهم يسمعون الكلام عن أن فلاناً كان يصلي في الليلة ألف ركعة، وفلاناً كان يختم القرآن في ليلة، وفلاناً كان يصوم يوماً ويفطر يوماً، وفلاناً كان كذا وكذا وهذه كلها أشياء بعضها وارد، وصحيح، وبعضها قد يكون فيه مبالغة، لكن هل يهتمون بالكيف مثلما يهتمون بالكم؟
فيقبل الإنسان منهم على صلاته، وصيامه، وقراءته، وعبادته، بحيث يكون هذا من العلم، من الذكر النافع المقرب إلى الله تعالى، وتكون صلاته وصومه، وحجه، وعبادته زلفى إلى ربه!! هذا فيه نظر.
كذلك إذا انتقلت إلى مجال الدعوة إلى الله تعالى، تجد الذين ينطلقون إلى الدعوة كثيرين، لكن ربما صبوا جل اهتمامهم على تكثير سواد الناس كما يقال، فكثر المقبلون على الدعوة، وكثر الأخيار، والملتزمون، لكن كم مِن هؤلاء مَن يكون في قلبه إشراق ونور؟
وكم من هؤلاء من دخلت حقيقة الإيمان ولامست قلبه أو تغيَّر باطنه؟
قليل! أما الأكثرون فقد تغيَّر ظاهرهم فقط، أصبح مظهرهم ملتزماً -كما يقال- أصبح مقصراً لثوبه، وفيه خير في مظهره، لكن القلب لم يتغير، هل عالجنا القلوب؟
هذا السؤال يطرح نفسه.
وفي كثير من الأحيان، نعتقد نحن الدعاة أن مهمتنا مع الناس تنتهي بمجرد أن يلتزموا ظاهرياً، فإذا رأينا فلاناً الذي كان بالأمس مدمناً للمخدرات، أو تاركاً للصلوات، أو واقعاً في الجرائم والموبقات، أو عاقاً لوالديه، أو مرتكباً للآثام، فيخرج من سجن ليدخل في سجن آخر، أو كل يوم يمسك في قضية، فمجرد أن نجد هذا الإنسان أظهر الاستقامة، وأعفى لحيته، وأزال ما كان في ثوبه من الطول المخالف للسنة، اعتقدنا أن مهمتنا انتهت عند هذا الحد، وأصبحنا نتحدث عنه في المجالس، ونطريه، فنثني عليه ونعتبره نموذجاً، ونتكلم عنه، وننسى أنا لم نعالج بعدُ أخطر منطقة في نفسه، ألا وهي القلب.
وقد يكون عند هذا الإنسان أمراض وعيوب ما عولجت، فقد يكون في الماضي عنده كذب، أو غرور، أو مصائب، وعلل، وأمراض في قلبه ما عالجناها، بل ربما ما عرفناها أصلاً، لماذا؟
لأن قضيتنا مظهرية انتهت عند حدود الالتزام الظاهري، فبمجرد أن التزم هذا الإنسان ظاهرياً، اعتقدنا أنه جاوز القنطرة وانتهى دورنا عند هذا الحد، وهذا خطأ كبير؛ لأنه سوف يجعل الإنسان عرضة للنكسات مرة بعد أخرى، وبقدر ما فرحنا به اليوم قد نحزن له بالغد، وكم من إنسان فرحنا به وطبَّلنا حوله ودندنا له؛ لأنه فلان الذي كان وكان، كان رياضياً أو فناناً أو كان مشهوراً أو أياً كان اهتدي وأصبحنا نقدمه للناس على أنه رمز لانتصار الإسلام، وعلى أنه رمز للهداية، والتقوى، وبعد حين نفاجأ بهذا الإنسان أنه قد انتكس وتراجع، وبقدر ما فرحنا لهدايته وتوبته، حزنّا لرجوعه وانتكاسه، وبقدر ما بيَّض وجوهنا بالأمس، سوّد وجهنا اليوم والعيب منا نحن الدعاة، والمصلحين؛ لأننا اعتبرنا أن مجرد هداية الإنسان في ظاهره، ونسينا أن نعالج أخطر شيء في نفسه وهو القلب، وظننا أن أمراض البدن هي أمراض الظاهر فقط، فلذلك انتكس هذا الإنسان.
أمر آخر: أن هذا الإنسان قد لا ينتكس ظاهراً؛ لأنه قد أصبح من الأخيار، فهو محسوب عليهم، ويذكر من ضمنهم، ويحس في نفسه أنه قد وقع في عداد الأخيار، ومن الصعب جداً أن يستل نفسه منهم، أو يخرج من بينهم لكن هنا تقع مصيبة أعظم وأهول وأطول وهي: أن مصائب هذا الإنسان بدأت تظهر، فقد يكون كذاباً كل يوم له قصة طويلة عريضة، ليس لها زمام ولا خطام، يخلق ما يقول:
من كان يخلق ما يقول >>>>>فحيلتي فيه قليلة
لي حيلة فيمن ينمُّ >>>>>وليس في الكذاب حيلة
ولأن مظهره كمظهر الأخيار أصبح الناس يحسبونه على الأخيار، وهذا الإنسان يفتري ويكذب، ويكذب، ويكذب، وعندما يكتشف كذبه يقال: هؤلاء الطيبون، يكذبون.
وقد يكون لصاً، فيسرق فيكتشف أنه لص والعياذ بالله، فيقال: هذا من الطيبين، فينسب إلى الأخيار؛ لأن مظهره منهم، ولأننا أفلحنا في تغيير شكله الظاهر، ولم نعالج -لا أقول: لم نفلح- ولم نجاهد في تغيير قلبه وباطنه وحقيقته، فبقي بمظهره محسوباً علينا، وبحقيقته بعيداً منا، لكن تصرفاته بكل حال محسوبة على الأخيار، فإذا كذب، وسرق، وغش، وافترى، أو ظهر بأي مظهر غير لائق، قال الأعداء: هؤلاء الخيرون، وهؤلاء الطيبون يظهرون لنا شيئاً، ويبطنون لنا خلافه.
والحقيقة أن هذا الإنسان لو كانت مقاييسنا حقيقية، ما كان محسوباً على الأخيار، ولا كان منهم، لأن الخير ليس مظهراً فقط، بل هو مظهر ومخبر، وهذا الإنسان أخذ أسهل الأشياء، وترك أعمقه.
خذ -مثلاً- اللحية: اللحية من سنن الرسول عليه الصلاة والسلام، إعفاؤها واجب وحلقها حرام، وقد ثبت في الصحيحين من حديث ابن عمر وأبي هريرة أن النبي عليه الصلاة والسلام أمر بإعفاء اللحية، فهي سنة، أي: أنها مأثورة عن الرسول عليه الصلاة والسلام، ولكنها واجبة الإعفاء وحلقها لا يجوز، بل يأثم الإنسان على حلقها.. أجمع على هذا أهل العلم.
والإنسان الذي تعود على حلق لحيته، بكل تأكيد سيجد صعوبة أنه يعفيها أول مرة، لأن الناس الأقارب والأباعد، والزملاء في العمل، وزملاء المهنة، وأهل الحي، وأبناء العم، والجيران، كلهم تعودوا أن فلاناً حليق، فلو رأوه لأول مرة، وقد أعفى لحيته تعجبوا وصار الكثير منهم -وخاصة الأشرار- يعلقون عليه.
مثلاً يقولون: ما شاء الله يا فلان تدينت! ما شاء الله يا فلان تغيرت الأمور!! وبعضهم يقولون: كلمات معينة غير لائقة، يقصدون لدغ هذا الإنسان، وبعضهم يقول: بدري عليك! فهذا الإنسان قد يسمع مثل هذه التعليقات لأول مرة، لكن يوم.. ثلاثة.. أسبوع بعد ذلك أصبحت شخصيته معروفة أنه ملتحي، فسكتت هذه التعليقات، ولا أحد يعيبه بها، أو يعلق عليه، بل العكس لو أنه حلق لحيته، لوجد من يعيره بذلك، ولوجد الأخيار -أولاً- يعيبونه ويعاتبونه.
ومثلاً يقولون: يا فلان نعوذ بالله من الحور بعد الكور! أمس تلتزم بالسنة وتعمل بها، واليوم تحلقها! نسأل الله العفو والعافية! الناس يزيدون وأنت تنقص! اتق الله! فوجد من الأخيار والطيبين والدعاة وطلبة العلم الإنكار والدعوة والتغيير، ومنهم من يعيب عليه ويعتب حتى ولو لم يكن خيّراً، فيقول: يا فلان مالك متناقض ما عرفنا لك طريقة، كل يوم لك حال، وكل يوم لك شخصية، ووضع، فصار يعاب بحلق اللحية.
لكن أمور المخبر، قلبية ليست بهذه البساطة أبداً، فهي أمور صعبة، وقد يجاهد الإنسان نفسه زماناً طويلاً على علاج مرض من أمراض القلب كالرياء، ويفشل ويخفق في ذلك، حتى أن منهم من يقول: والله إني أعالج نفسي من آفات الرياء مئات المرات، حتى إذا ظننت أني قد نجوت منه وجدت أني قد بليت به من جديد، فعدت أجاهد نفسي بعد ذلك مرات ومرات، وقل مثل ذلك في أمراض القلوب، وهي كثيرة جداً.
إذاً: علاج أمراض القلب ليس كعلاج الأمراض الظاهرة، فالأمراض الظاهرة علاجها أيسر، وقد يتركها الإنسان بسهولة، وقد يتركها تصنعاً، وقد يتركها لسبب أو لآخر، لكن أمراض القلوب لا يتركها العبد إلا لله؛ لأن المطلع على القلب هو الله سبحانه، وكذلك إزالتها ليست بالأمر الهين، بل هي أمر صعب يحتاج إلى مجاهدة.
ولعلكم من خلال هذا أدركتم جانباً من أهمية علاج مثل هذه الأمور، سواء على مستوى الخاصة أو على مستوى العامة على مستوى طلبة العلم والدعاة والعباد والزهاد أو غيرهم.
وما هو أعظم تأثير أحدثه الرسول صلى الله عليه وسلم في حياة الأفراد والأمم والشعوب والجماعات؟
خذ مثالاً ملابس العرب في الجاهلية: كيف كانوا يلبسون؟
أما كان العرب في الجاهلية يلبسون الإزار والرداء؟
بلى! كانوا يلبسون الإزار والرداء.
أما كان العرب يلبسون العمامة أحياناً؟
بلى! كان من ملابس العرب في الجاهلية، عمامة بذؤابة أيضاً، وكانوا يلبسون النعال، والخفاف، فهل غير الإسلام هذه الأشياء وقال حرام أن تلبس الإزار والرداء؟
وحرام أن تلبس العمامة؟
أو نلبس الخف أو النعل؟
لا! كل ما فعله الإسلام أنه وضع ضوابط وأسساً بالنسبة للباس، أن يكون مباحاً في نفسه، ألاَّ يكون حريراً للرجال، أن يكون ساتراً، ألاَّ يكون مسبلاً تحت الكعبين، ألا يكون ضيقاً، ألا يكون لباس شهرة.
إذاً وَضَعَ الإسلام صفات وضوابط للباس، وأما ما كان معتاداً عندهم في الجاهلية، من ألوان الملابس، فإن الإسلام لم يتدخل في تغييرها، إنما دخل في التعديل بما يتلاءم مع الضوابط والشروط الإسلامية الشرعية.
سؤال ثانٍ: جاء الإسلام، وأسماء العرب: طلحة، وسفيان، وأرقط، وعبد الله، ومحمد، وغَير ذلك من الأسماء، فهل الإسلام -عندما جاء- غيَّر هذه الأسماء كلها، وألزم كل مسلم جديد أن يغير اسمه، ويستحدث لنفسه اسماً جديداً غير الاسم السابق؟
الجواب: لا! ونحن نعرف أن كثيراً من أسماء الجاهلية ظلت في الإسلام، صحيح هناك أناس غيّر الرسول عليه الصلاة والسلام أسماءهم.. لأنها أسماء لا تنطبق مع الشروط والمواصفات الشرعية، مثل: ألاَّ يكون هناك تعبيد لغير الله، فإذا كان اسمه عبد المطلب أو عبد العزى غير النبي عليه والصلاة والسلام اسمه، وسماه عبد الله مثلاً.
وكذلك إذا كان اسمه فيه تشاؤم، قد يغير اسمه مثلما طلب من حزن تغيير اسمه إلى سهل، ومثله إذا كان الاسم مذموماً شرعاً غيره النبي عليه الصلاة والسلام: فالذين كان اسم الواحد منهم العاصي، مثل العاص بن وائل وغيره، غير النبي صلى الله وعليه وسلم أسماء من أسلم منهم، ومنهم مطيع والد عبد الله بن مطيع، كان اسمه العاصي فسماه النبي صلى الله عليه وسلم مطيعاً، وآخر سماه النبي صلى الله عليه وسلم عبد الله، ومثله أبو جندل، كان اسمه العاص كما ذكر أهل السير، فغير النبي صلى الله عليه وسلم أسماءهم لأنها أسماء مكروهة، لأن المعصية ممنوعة في الشريعة ومذمومة، فيغيره.
إذاً: غيَّر النبي صلى الله عليه وسلم بعض الأسماء التي لا تنطبق مع المواصفات والشروط الإسلامية، لكن هل كان كل من أسلم يعطيه اسماً جديداً، أو يقول له: غير اسمك، ما كان هذا شرطاً، متى كان الاسم لائقاً بقي اسمه كما كان من قبل.
ونعرف أنه كان في العرب مجموعة ممن تسموا محمداً حتى قبل الإسلام، وخاصة من كانوا على علم بدين أهل الكتاب، وكانوا يتوقعون أن يبعث النبي صلى الله عليه وسلم فيهم، مثل أمية بن أبي الصلت كان ينتظر أن تكون النبوة له، ولذلك سمى نفسه محمداً، وجماعة سموا أولادهم محمداً رجاء أن يكون أحدهم هو النبي عليه الصلاة والسلام.
هل التفت الإسلام عندما جاء إلى أشكال العرب أو المدعوين؛ إلى كون الواحد منهم قصيراً أو طويلاً أو أبيض أو أسود، عربياً أو عجمياً؟
كلا! بل كانت هذه الأشياء غير ذات اعتبار.
لما دعا الرسول صلى الله عليه وسلم في مكة، وبدأ بدعوته، هل كانت بداية الدعوة هي فقط دعوة إلى تغيير عادات اجتماعية؟
طريقتهم في العلاقة فيما بينهم، وطريقة استقبال الضيوف، وطريقة طبخ الطعام، وطريقة اللقاء، وطريقة الوداع، وطريقة السفر... إلى آخر العوائد مما يسمى بعوائد العرب، هل كانت بداية دعوة الرسول عليه الصلاة والسلام لما صدع بين أظهرهم: يا معشر العرب! أنتم على عادات قبيحة، وعلى تصرفات غير لائقة، وأنا بعثت لأغير هذه العادات والتقاليد، لا!
فبدأ صلى الله عليه وسلم بالدعوة إلى التوحيد، وإلى تصحيح العقيدة، وإلى علاج القلوب من أمراضها وأوبئتها؛ ولذلك أستطيع أن أقول: إن النبي صلى الله عليه وسلم أحدث -كما يقولون بلغة العصر الحاضر إن صح التعبير- ثورة كبيرة وشاملة في معتقدات العرب، وحياتهم وتصوراتهم العقلية والقلبية، وترتب على هذا أن انسلخ العرب والمسلمون عموماً -الذين آمنوا بالرسول صلى الله عليه وسلم- انسلخوا في قلوبهم بالكلية من عبادة غير الله تعالى، ووجهوا قلوبهم وأفئدتهم وأرواحهم وحياتهم إلى الله تعالى، فكان أحدهم يقول: إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ [الأنعام:163] فما عاد الواحد منهم ينظر إلى الصنم الذي كان يعبده بالأمس نظرته إليه التي كان ينظرها إليه بالأمس أو بالبارحة، كلا! بل كان يقول:
هجرت اللات والعزى جميعاً >>>>>كذلك يفعل الجلد الصبور
فلا العزى أطيع ولا ابنتيها >>>>>ولا صنمي بني عمرو أزور
ولكن أعبد الرحمن ربي >>>>>كذلك يفعل الجلد الصبور
فانقلبوا من مشركين وثنيين كانت الأصنام تتحكم فيهم كل شيء، حتى إذا أراد الواحد منهم -مثلاً- أن يتزوج، ذهب يستشير الصنم، وإذا أراد أن يسافر ذهب يستشير الصنم ويستقسم بالأزلام، وإذا أراد أن يبرم أمراً، أو يعقد صلحاً، أو يثير حرباً، فإنه يذهب إلى هذا الصنم، ويستشيره عن طريق الاستقسام بالأزلام، لكن لما جاء الإسلام انسلخت قلوبهم من هذه العبودية لهذه للأصنام، وتوجهوا بأفئدتهم وقلوبهم وأرواحهم وعقولهم إلى الله تعالى، فتحولوا من مشركين وثنيين إلى عباد موحدين صادقين في عبادتهم وأعمالهم وأقوالهم، بل صار الواحد منهم يوجس خيفة حتى من أي أمر كان عليه في الجاهلية، حتى الأمور العادية في الجاهلية صاروا يتوجسون منها خيفة، فيحتاج إلى أن ينـزل قرآناً يقول: وَلا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ [البقرة:235] كما في قوله تعالى: إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا [البقرة:158].
لأن هذه كانت من عادات الجاهلية، وهم عندما أسلموا انسلخوا عن كل ما يمت إلى الجاهلية بنسب أو صلة أو سبب، فيحتاجون إلى أن يقول: لا مانع في هذا وإن كنتم عليه في الجاهلية.
إذاً: القضية التي حصلت.. والتغيير الذي جرى.. والثورة التي أحدثها الإسلام في معتقدهم، هو أن غيَّر معتقدهم بشكل كلي ونهائي، وتبعاً لتغير المعتقد تغيَّرت حياتهم كلها، فتغيّرت قناعاتهم، وتصرفاتهم، وعاداتهم، وأخلاقهم، لكن هذا كله كان تبعاً للتغيير الداخلي الذي أحدثه الرسول صلى الله عليه وسلم في قلوبهم.
إذا كان تغيير قناعة الإنسان بأمر زهيد يتطلب وقتاً طويلاً، فما بالك بتغيير عقيدة الإنسان في كل شيء؟!
وليست القضية دنيوية، تترتب عليها خسارة أو ربح؛ لأن الدين يقول لك: إن الذي لا يدين بهذا الدين كافر، والكافر مخلد في النار فالقضية خطيرة.
إذاً: تصور إمكانية تغيير عقلية الإنسان وعقيدته في كل شيء؛ بحيث إن هذا الإنسان سيدخل في الدين الجديد مثلاً، من الجاهلية إلى الإسلام، وبناءً عليه سوف يحكم بأن كل ماضيه فاسد، وكل جهوده السابقة ضائعة سدى، وأن آباءه وأجداده كانوا كفاراً، وأنهم من أهل النار.
هذه عقيدة المسلم لما دخل في الدين؛ ولهذا كان من أكثر الأشياء التي أكثر المشركون من الحديث حولها، أنهم يقولون: سفّه أحلامنا، وعاب آلهتنا، وضلل آباءنا وأجدادنا، هذه القضية صعبة أنهم يعتقدون هذا الأمر في آبائهم وأجدادهم، بل وفي حياتهم السابقة، وأن يضلوا ويفسقوا ويكفروا من كانوا قبلهم ممن ينظرون إليهم نظرة إعجاب وإكبار وإعظام.
وبذلك تعرف خطورة انتقال الإنسان من دين إلى دين خطيرة جداً، فما بالك إذا كان الرسول صلى الله عليه وآله وسلم لم يغير واحداً فقط، ينقله من الجاهلية إلى الإسلام؟
لا! بل غيّر أمة بأكملها، وغيّر مجتمعاً، حتى أن الرسول عليه الصلاة والسلام لما أنـزل الله عليه قوله: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْأِسْلامَ دِيناً [المائدة:3] وقوله تعالى: إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجاً * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّاباً [النصر:1-3] أي لما جاءه الأجل، وكان الناس قد دخلوا في دين الله أفواجاً، الجزيرة من أقصاها إلى أقصاها، ومكة خضعت للإسلام، وجاءت الوفود تبايع النبي صلى الله عليه وسلم من كل أنحاء الجزيرة العربية؛ ولذلك العام التاسع يسمى عام الوفود في السيرة، لأن الناس بايعوا الرسول عليه الصلاة والسلام.
إذاً: أحدث الرسول عليه الصلاة والسلام تغييراً جوهرياً وجذرياً وعميقاً وداخلياً، وتغييراً في الباطن والظاهر أيضاً.
من السهل تغيير الظاهر فقط، مثلاً: لو أن دولة أرادت تغيير التاريخ من الهجري إلى الميلادي، وهي دولة لا تراعي حرمات الله مثلاً، ولا تعتبر أن هذا العمل حرام، فماذا تفعل؟
تصدر قراراً، ونحن نعرف بأن هذا القرار غَيّر التاريخ في بلاد الإسلام كلها، إلا هذا البلد فلا يزال، وهناك محاولات كثيرة وجادة من أطراف عديدة لتغيير التاريخ من هجري إلى ميلادي، وهذا الأمر معروف، والمحاولات أصبحت مكشوفة من قبل عدد من الأطراف والشركات وغيرها.
المقصود كيف غُيّر التاريخ الهجري؟
بقرار.. اعتباراً من تاريخ كذا وكذا يعمل بالتاريخ الميلادي، أمر خطير، لكنه غُيّر بقرار؛ لأنه أمر ظاهري عمل الناس به.
قضية أخرى، تغيير الزي مثلاً، كمال أتاتورك لما أراد أن يغير أثر الإسلام في تركيا، مثلاً عندما أراد أن يغير اللبس الإسلامي بلبس القبعة الأوروبية، أصدر قراراً بهذا، واضطر الناس إليه ولبسوه، كذلك هو أفلح في تغيير عقول الناس أيضاً، ولكن المقصود أن تغيير المظهر أسهل، وهكذا لو أن حاكماً أو دولة أو مصلحاً أراد أن يغير مظهر الناس في ملبسهم، وفي عاداتهم وتقاليدهم، فإنه يغيرَّه بقرار قد يعارض أول الأمر، ولكن بعد ذلك يستسلم الناس له، وتنتهي المشكلة.
لكن القضية التي أحدثها الرسول عليه الصلاة والسلام أخطر وأكبر من ذلك، ما كان تغيير النبي عليه الصلاة والسلام عبارة عن تحويل قيادة إلى قيادة، فبدلاً من انقيادهم لـأبي جهل وأبي لهب صاروا يتبعون أبا بكر وعمر، كلا!
وما غير النبي صلى الله عليه وسلم أموراً مظهرية فقط، بل غيَّر النبي صلى الله عليه وسلم أولاً عقولهم وقلوبهم بحيث أصبحت تدين لله تعالى، ولا تُعظّم إلا الله، ولا تتعبد بالحب والخوف والرجاء والتعظيم والذل إلا لله سبحانه وتعالى، فلما تغيرت قلوبهم تغيرت كل أحوالهم، فتغير سلوك الشخص، ومظهره، ولباسه، وشكله، وتغيرت المرأة، والرجل، والمجتمع، وتغيرت العادات، والتقاليد، وأمور السياسية، والاقتصاد، وتغيرت كل الأمور، لكن هذا التغيير أهميته كانت في أنه تغيير قلبي قبل أن يكون تغييراً مظهرياً.
لم يكن التغيير إذاً الذي عمله الرسول صلى الله عليه وسلم بالأمر الهين اليسير، بل لعله -كما عبر عنه أحد الباحثين- هو أكبر وأعظم تغيير في التاريخ كله، وهذا أقل ما يقال عن دعوة الرسول عليه الصلاة والسلام؛ لأن الأنبياء عليهم الصلاة والسلام كلهم لم يفعلوا كما فعل النبي عليه الصلاة والسلام، ولعله من أكثر الأنبياء أتباعاً حتى من موسى وعيسى عليهم الصلاة والسلام، ونحن نجد أن النبي عليه الصلاة والسلام كما في الحديث الذي رواه ابن عباس وهو في الصحيح: {أن النبي صلى الله عليه وسلم عرضت عليه الأمم، فرأى النبي ومعه الرجل، والنبي ومعه الرجلان، والنبي ومعه الرهط، ورفع له سواد عظيم، فظنه أنه أمته فقيل: هذا موسى وقومه، ولكن انظر إلى الأفق، فإذا سواد قد سد الأفق! فقيل: هذه أمتك!}
إذاً: التغيير الذي فعله موسى لا يقاس بالتغيير الذي فعله النبي عليه الصلاة والسلام، هذا من حيث العدد، ومن حيث كثرة الأتباع، وكذلك من حيث نوعية التغيير وقوته، فنحن نجد -مثلاً- أن أتباع موسى عليه الصلاة والسلام آذوه، ولهذا قال الله للمؤمنين من هذه الأمة: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا [الأحزاب:69] صبر عليهم صبراً عظيماً عليه الصلاة والسلام، كل مرة وهم يقترحون عليه شيئاً: يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً [البقرة:55] ألا تستحيون من أنفسكم؟!
بعد فترة: يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا [البقرة:61] وبعد فترة أُوذِينَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا [الأعراف:129] كأنهم يقولون: ما عملت لنا شيئاً من قبل ومن بعد، المسألة هي هي، آخر ما فعلوا: يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ * يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْماً جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْهَا [المائدة:21-22] والآية التي بعدها: إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَداً مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ [المائدة:24].
انظر إلى الأمر العجيب! يقول: ادخلوا الأرض المقدسة، فيقولون: لا! حتى يخرج أهل الأرض، ويقولون: تفضلوا وادخلوا، وهذا لا يمكن أن يكون.
ولهذا صبر عليهم موسى عليه الصلاة والسلام، ولهذا في حادثة الإسراء والمعراج، لما فرض الله تعالى على النبي صلى الله عليه وسلم خمسين صلاة، مرّ على موسى، فقال قال له موسى عليه السلام وهو قد جرب أمة من شر الأمم، كل يوم وهم يقترحون، إني قد جربت الأمم قبلك، وعالجت بني إسرائيل أشد المعالجة، وأمتك لا تطيق، ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف، ويرجع حتى صارت خمس صلوات، فقال موسى عليه الصلاة والسلام: يا محمد! إني قد جربت الأمم قبلك وعالجت بني إسرائيل أشد المعالجة، وإن أمتك لا تطيق، فاذهب إلى ربك فاسأله التخفيف، قال: قد استحييت من ربي ومضى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال الله تعالى: قد أمضيت فريضتي وخففت عن عبادي هي خمس في العدد وخمسون في الأجر والثواب والمكانة وهذا فضل الله تعالى.
المقصود أن موسى عليه الصلاة والسلام لاقى من بني إسرائيل ما لاقى، حتى آذوه في شخصيته عليه الصلاة والسلام، فمرة كما في الصحيح قالوا: إن موسى آدر -أي: عظيم الخصية.. أعضاؤه التناسلية ليست متناسقة- عيَّروه بهذا وهم كاذبون، لكنهم قوم بهت، حتى أن الله تعالى بَّرأه مما قالوا، ففي يوم من الأيام كان يغتسل عرياناً، وكان بنو إسرائيل يغتسلون عراةً، فخلع ثيابه، ونـزل يغتسل، ووضع ثيابه على حجر.
فالله تعالى أمر هذا الحجر أن يهرب بثيابه، فذهب الحجر بثيابه، فرآه موسى وقد طارت ثيابه، فخرج من البركة وهو يركض وهو يقول: ثوبي حجر! ثوبي حجر! يصرخ ويصيح بالحجر: تعال أعطني ثوبي! حتى وقف الحجر ونظر الناس من بني إسرائيل إلى موسى عليه الصلاة والسلام، وإذا هو أكمل وأجمل خلق الله! ليس فيه عيب ولا آفة، فبرأه الله مما قالوا، وعلموا أنهم كانوا كاذبين، فبدأ موسى يضرب الحجر، حتى قال صلى الله عليه وسلم: {إنه لندب في الحجر من أثر ضرب موسى عليه الصلاة والسلام له}.
المقصود أن حجم التغيير الذي أحدثه النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الأمة لا يقاس به تغيير قط، حتى من الأنبياء مع أنهم جميعهم عليهم الصلاة والسلام قاموا بالمهمة الجلية العظيمة خير قيام، ولكن كما قال الله تعالى:تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ [البقرة:253] إلى آخر الآيات.
هذا التغيير الذي أحدثه النبي صلى الله عليه وسلم هو عبارة عن دين كامل مهيمن نظّّم كل شيء، الفرد والمجتمع، المظهر والمخبر، لهذا نقول: حتى بعد وفاة الرسول عليه الصلاة والسلام فإن كل مسألة تمر بالإنسان سواء كانت قضية شخصية أو زوجية أو عائلية أو اجتماعية أو اقتصادية، تتعلق بالرجل أو بالمرأة، بالفرد أو بالمجتمع، -وكل من ألفاظ العموم- كل قضية فلله وللرسول صلى الله عليه وسلم فيها حكم، إما إيجاب أو تحريم، أو إكراه، أو استحباب، أو إباحة، فلا يوجد شيء في الدنيا تقول فيه: دع ما لقيصر لقيصر، وما لله لله، فهذا غلط، وهذا عمل الجاهلية الأولى.
أما الإسلام فليس هناك شيء لقيصر، كل شيء لله، فقيصر وما ملكت يداه لله، ولهذا كان من تلبية المسلمين: لبيك لا شريك لك، وأهل الجاهلية كانوا يقولون: إلا شريكاً هو لك، تملكه وما ملك، أعطوه بعض الحقوق.
أما في الإسلام، فليس لله شريك.. والعلمانية تقول: الدنيا لقيصر، والمسجد لله، وهذا كفر بالله وردة عن الإسلام: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ [الأنعام:57] والذي يقول: هذا حلال وهذا حرام، عليه إما أن ينسب ذلك إلى الله والرسول، وإلا فسوف يكون مفترياً على الله: وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ [النحل:116].
إذاً: لا يوجد شيء في الدنيا إلا ولربنا جل وعلا ولرسولنا صلى الله عليه وسلم فيه حكم يجب على المسلم التعرف عليه واتباعه والتزامه.
وأنا أقول هذا؛ حتى تعرف أنه ليس في الإسلام تهوين في شيء، فلا تهون في المظهر، وتقول: لا يهم! من الذي قال لك: لا يهم؟!
لا يتصور أبداً إنسان عنده صلاح في باطنه إلا وعنده صلاح في ظاهره، ولا يتصور صلاح الأفراد إلا بصلاح المجتمع، ولا يتصور صلاح الرعية إلا ويصلح الحاكم، فكل هذه الأشياء مترابطة، والإسلام جاء بإصلاح الجميع.
وكما أن الإسلام ضبط لك المظهر، وأمر المسلم بالعناية بشكله الظاهر، فحرم عليه حلق لحيته مثلاً، وكذلك جاء بتعليم معين في قص الشارب أو تقصيره والأخذ منه, حتى قال النبي صلى الله عليه وسلم: {من لم يأخذ من شاربه فليس منا}؛ ولهذا إذا أراد بعض الناس أن يمدحوا بعضهم، قال: والله الرجال طوال الشوارب!
الإسلام لا يمدح بطول الشوارب، ولو كان طول الشوارب مما يمدح به لكان غير الإنسان أولى بهذا، فمن الحيوان المذموم من يكون طويل الشوارب، إنما يأخذ المسلم من شاربه ويقصه.
كذلك جاء الإسلام إلى الثياب، ووضع إطاراً عاماً لها، فوضع صفات وشروطاً لا بد من التزامها.
وكذلك جاء الإسلام فيما يتعلق بالشعر للرجل والمرأة، بتعليمات لا ندخل في تفاصيلها، سواء في حلق الشعر أو تركه.
كذلك جاء الإسلام بسنن الفطرة، كالسواك والاستحداد الذي هو إزالة الشعر الداخل كالإبطين والعانة وغير ذلك من الأشياء التي ينظم فيها مظهر الإنسان، هذا جانب.
وبالمقابل جاء بالأشياء الأخرى التي فيها تغيير لعقلية الإنسان، وتغيير لقلبه، فعلَّم الإنسان كيف يعرف ربه، بصفاته وأسمائه وأفعاله جل وعلا..
وبين من هم الأنبياء والمرسلون، وما هي حقوقهم، وماذا يجب على المسلم بالنسبة لهم من الإيمان بهم، ومحبتهم وأتباعهم، وطاعتهم.. إلى آخر ذلك.
جاء بالنسبة للدنيا والآخرة، فبيَّن الدار الآخرة: البرزخ والموت وما بعده، والصراط، والميزان، والجنة، والنار، والجزاء والحساب، وغير ذلك، وجاء بالإيمان بالقضاء والقدر.
وأتى بقضايا كثيرة تُنظِّم فهم الإنسان -إن صح التعبير- أو تصحح فهمه وتصوراته عن كل شيء، كما جاء بالنظام الاجتماعي، من تنظيم أمور الزواج والعلاقات وغير ذلك، وجاء بالنظام السياسي الذي يحكم حياة الناس دقيقها وجليلها، ويبين حق الراعي وحق الرعية والعلاقة بينهما، ومراقبة الحاكم ونقده وتصحيحه، وعدم المتابعة على الخطأ، وتعزيز الصواب إلى غير ذلك، فجاء بنظام سياسي كامل، كما أنه نظم علاقة الناس بعضهم ببعض، أفراداً، وجماعات، ودولاً، ونظم علاقاتهم بالكفار سواء كانوا محاربين أو ذميين أو مستأمنين إلى غير ذلك.
وكل ذلك مرتبط بالعقيدة الداخلية الموجودة في ضمير الإنسان والتي ينبثق منها التعليم، وهي الرقيب -أيضاً- على أعمال الإنسان، بمعنى لو كانت القضية مجرد قرار صدر بتغيير شيء، فما دام أن عند الإنسان عقيدة فيمكن أن يخالفه في الخفاء وفي السر، وكم من القرارات التي تصدر في طول العالم وعرضه، تصدر علانية وتخالف سراً! وربما يكون من أول من يخالفها هو من أصدرها!
لماذا؟
لأن هذا القرار ما صدر عن عقيدة تكون هي الرقيب على أعمال الإنسان وتصرفاته، حتى وهو منفرد، فإنه يراقب الله تعالى الذي لا تخفى عليه خافية، بل هي أشياء مظهرية شكلية غير مرتبطة بعقيدة؛ ولهذا أخطر شيء على حياة الناس هو أمر العقيدة.
خذ مثالاً صغيراً، قضية المخدرات، الآن هناك حرب عالمية على المخدرات، ونحن نشارك ضمن هذه الحرب في أجهزة الإعلام، ونضع أوراقاً في الشوارع، ونضع خرقاً، ونضع دعايات في كل مكان، المخدرات سم قاتل، عدو فاحذروه، وعبارات، وتعاون بين الجهات والوزارات وغير ذلك.
نحن هنا نعالج في الغالب الأمر الظاهر، لأنني أنا مسئول في جهة معينة -مثلاً- أو في إدارة، أو مدرسة، وجاء أسبوع مكافحة المخدرات، يهمني أن يوجد اسمي أو اسم المدرسة أو اسم المؤسسة أو اسم الجهة، بأنها شاركت في شيء من النشاط، وأن أقدم تقريراً في هذا الأمر!
لماذا؟
لأن القضية قضية تعامل بالشكليات، لكن إذا تحول الأمر إلى علاج حقيقي بالقلب، فمعناه أننا نعالج الناس بالتربية الوجدانية، بالإيمان، وبالخوف من الله، فأصبح المؤمن حتى لو كانت المخدرات عنده -مثلاً- أو الخمر في متناول يده، حتى ولو كان في بلاد الكفر والإباحة، فإنه يكف عنها، ليس عجزاً ولا خوفاً من السلطة -أيضاً- إنما خوفاً من الله تعالى، قبل أن يكون خوفاً من المرض أو من الآثار أو من الأضرار؛ فهو يراقب الله الذي يعلم السر وأخفى، والمطلع عليه في جميع الأحوال، وفي جميع التصرفات، فيمتنع ويكف خوفاً من الله تعالى، حتى ولو كانت هذه الأمور تحبها نفسه أحياناً، مثل المشروبات، أو النساء أو غير ذلك، لو كانت في متناول يده كف يده عنها، وتذَّكر قول الله تعالى: وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى [النازعات:41].
لسان الفتى نصف ونصفٌ فؤاده >>>>>فلم يبق إلا صورة اللحم والدم
فالإنسان ليس بالشكل، وليست تربيته تربية العجول لا يا أخي وليست مسألة رياضة تجتمع فيها الآلاف المؤلفة على المدرجات، تهتف وتصيح وتلوح بالأعلام والشعارات، فتتكدس أجسامهم وتضيع ويصبح لا قيمة لهم، إن بناء الإنسان بناء العقل، والقلب، والروح، والتقوى، والخلق، بحيث تكون أمام إنسان واعٍ عالم عاقل مدرك خلوق فاضل حريص غيور، ومع ذلك لا مانع من الاهتمام بصحته والاهتمام بقوته، وحفظه مما يضره فهذا مطلوب، بل واجب على من ولاه الله أمر المسلمين أن يحرص على وقاية الناس، من كل ما يضر بصحتهم أو بأبدانهم؛ وبطبيعة الحال، من باب أولى أن يحرص على وقايتهم مما يضر بأديانهم أو عقولهم أو أخلاقهم، وهذا باب آخر.
أحياناً يقول الإنسان: والله أنا عندي هذا الشيء وتركته ليس خوفاً من الله، لكن لأني لا أريد أن أشوه صورة الطيبين، هذا دليل على خلل في قلبه؛ لأنه أصبح يستخفي أو يستحي من الناس، ولا يستحي من الله، فيجامل الناس في ترك أمر، ولا يخاف من الله تعالى في تركه، ولهذا قال ربنا جل وعلا: وَذَرُوا ظَاهِرَ الْأِثْمِ وَبَاطِنَهُ [الأنعام:120].
انظر! فالإثم له ظاهر وباطن، ما هو ظاهر الإثم؟
المعاصي التي يراها الإنسان منك، سواء في هيئتك، أو معاملتك، أو في أخذك، وعطائك، فمثلاً: الفحش، والبذاءة، والشتم واللعن، وارتكاب المعاصي الظاهرة، كل هذا من ظاهر الإثم، أما الباطن فهو في القلب؛ كالحقد، والغش، والحسد، والبغضاء، وعدم الإنصاف، والظلم، والعجب، والغرور، والكبرياء، والغطرسة، واحتقار الناس، كل هذه الأشياء أصلها في الباطن، لكنها تفيض على الظاهر، فيظهر تصرف هذا الإنسان في معاملته للآخرين.
إذاً المعاملة معاملة قلوب أولاً، ومعاملة أعمال ثانياً، ليست قلوباً فقط، بل قلوب وأعمال، الرسول عليه الصلاة والسلام يقول في الحديث المتفق عليه، حديث النعمان: {ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب}.
إذاً: كل الجسد يدور حول الملك -القلب- إذا صلح الملك صلحت الرعية، وإذا فسد الملك فسدت الرعية، فالأعضاء جنود، اليد، والرجل، والرأس، واللسان، إذا صلح الملك وهو القلب، صلحت هذه الجنود وهي الأعضاء، فصارت تسعى في طاعة القلب، فيملي عليها تعليمات صحيحة، يقول القلب الصالح للسان: تكلم بذكر الله، مر بالمعروف وانه عن المنكر، وادع إلى سبيل ربك، فيمتثل، ويقول لليد: أنفقي، فتمتثل، مري بالمعروف فتفعل، ويقول للرجل: امش إلى الطاعة فتفعل، ويقول للعين: انظري إلى ما يستحب النظر إليه فتفعل، ويقول للأذن: اسمعي ما يحب الله أن يسمع، فتفعل... وهكذا، تصبح الجنود كلها خدماً تسعى في طاعة هذا الآمر المتنفذ المتوج وهو القلب {ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله}.
أم أن عنايتنا منصبة غالباً بإصلاح المظهر بحيث قد نفلح كما أسلفت في إصلاح المظهر، ويبقى القلب يتخبط في أمراضه وآفاته ومصائبه؟!
هذه كارثة لا يعلمها إلا الله.
إذاً: الإسلام دعا إلى إصلاح القلب.
بل أمرٌ آخر، جعله الإسلام مقياس التقويم والحكم على الآخرين يتعلق بحقيقة ما في قلوبهم قبل أن يتعلق بمظهرهم، حتى إنه جاء في الصحيح عن سعد رضي الله عنه: {أن النبي صلى الله عليه وسلم كان جالساً ومعه مجموعة من أصحابه، فمر رجل، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لرجل عنده جالس -وقد جاء في بعض الروايات أنه أبو ذر -قال: ما رأيك بهذا؟ قال: يا رسول الله! هذا رجل من خيار الناس، هذا حري إن خطب أن ينكح، وإن شفع أن يشفع، وإن قال: أن يسمع لقوله -أي هذا رجل له مكانة- فسكت النبي صلى الله عليه وسلم، ثم مر رجل آخر، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ما رأيك في هذا؟ قال: يا رسول الله! هذا رجل من ضعفاء الناس، هذا حرّّي إن قال ألاَّ يسمع لقوله، وإن شفع ألاَّ يشفع، وإن خطب ألا ينكح، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هذا -الثاني- خير من ملء الأرض من مثل هذا
يعني من الأول، فالمظهر ليس العبرة، والصحابي أجاب على حسب المظهر، لكن الرسول صلى الله عليه وسلم أجاب على حسب المخبر.
ومثله تماماً ما في الصحيحين عندما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم من تكلموا في المهد ذكر أن صبياً تكلم في المهد.. والقصة هي:
كانت امرأة من بني إسرائيل ترضع ولدها، فمر رجل، فلما مر كان ذا شارة حسنة.. أمير أو وزير، حوله هيلمان وصولجان، وجنود وحشم وخدم وأعوان، فالمرأة قالت: اللهم اجعل ابني مثل هذا، انظر المقاييس الدنيوية، تريد ابنها أن يكون ذا جاه؛ مثل أي واحد الآن يقول: أتمنى أن يكون ولدي مشيراً أو وزيراً أو طياراً... إلى آخره، هذه قالت: اللهم اجعل ابني مثل هذا، وكان الصبي يرضع، فترك الصبي الثدي، وقال: اللهم لا تجعلني مثله، ثم أقبل على الثدي يمصه، بعد ذلك مرت امرأة أمة، يلحقها الناس ويعيرونها، فقالت: اللهم لا تجعل ابني مثل هذه، فترك الثدي، وقال: اللهم اجعلني مثلها، فتعجبت الأم وكان الأول جباراً من الجبابرة وهذه يقولون: سرقت ولم تسرق، وزنت، ولم تزن، وهي تقول: حسبي الله ونعم الوكيل!
فالمسألة ليست مسألة مظاهر وأبهات وصولجان وفخفخات وتطبيل ونفخ!
هذه كلها تضيع في الميزان، الميزان عند الله إنما توزن به الأعمال، وربك عزوجل يعلم السر وأخفى ويعلم كل شيء، فمقياس الناس هو بحقائقهم.
كان الرسول عليه الصلاة والسلام يوماً من الأيام جالساً يدعو كبار المشركين، فجاء رجل أعمى، وقال: يا رسول الله! علمني مما علمك الله -وهو عبد الله بن أم مكتوم- وكان الرسول مشغولاً بهؤلاء، فكأن الرسول عليه الصلاة والسلام عبس في وجهه، فعاتبه ربنا من فوق سبع سماوات، ونـزل قرآن يتلى إلى يوم القيامة: عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى [عبس:1-4] إلى آخر الآيات، عتاباً للرسول صلى الله عليه وسلم على ذلك.
ومع هذا لا يعني هذا أنك إذا أردت أن تحكم على الناس أن تتدخل في أسرارهم وخصوصياتهم وفيما لا يعنيك، لا!
فنحن ليس لنا إلا الظاهر، لكن المشكلة أحياناً أننا نغفل حتى عن الظاهر!
مثلاً: من منا يقيس الناس بصبرهم وبورعهم عن الحرام وببلائهم وجهادهم في سبيل الله عز وجل والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟
تجد أننا نطري فلاناً، ونعطيه من الألقاب والهالات والتبجيل الشيء العظيم، وإذا جاءت القضية ليس لشيء سوى أن عنده بعض الصفات الخيرة الظاهرة، لكن باطنه لا ندري عنه، بل أقول: ربما يكون واعظاً في مسجد أو يلقي درساً!
نسأل الله أن يعفو عنا ويتوب علينا ولا يؤاخذنا بذنوبنا، لكن المهم ليس هذا فقط، بل المهم بلاء الإنسان وجهاده في الإسلام.. وصبره وأمره بالمعروف ونهيه عن المنكر، وعفته عن محارم الله، وتقواه وزهده، وصدقه مع الله تعالى، فتقيس الإنسان بقدر ما تعلم من ظاهره، أما الباطن فلا تتدخل في نيات الناس هذا ليس إليك.
كذلك فإن دعوتنا هي إلى إصلاح القلب، أما مسألة تقويم الناس والحكم عليهم -أيضاً- فيراعى فيها التزكية الخفية التي لا يستطيع الناس إدراكها، فقضية اعتبار الناس واحترامهم وتقديرهم هو الآن بحسب مظاهرهم؛ ولهذا مثلاً الناس قد يحترمون فلاناً لأنه ثري، أو وجيه، أو ذو سلطان، فيقدرونه، ويبجلونه، ويثنون عليه، مع أن واقعه لا يجعله مستحقاً لذلك.
هذا عائذ بن عمرو رضي الله عنه، روى كما في الصحيح {أن أبا سفيان -وأبو سفيان تعرفون أنه أسلم في عام الفتح أي تأخر إسلامه- مر على جماعة من أصحاب النبي عليه الصلاة والسلام، منهم: سلمان وصهيب، وبلال، وهؤلاء كانوا كلهم عبيداً -فلما مر أبو سفيان ورأوه- وكان أبو سفيان مشركاً، فقال بعضهم لبعض: والله ما أخذت سيوف الله من عدو الله مأخذها -معنى هذا أنه حي- فمر أبو بكر، فقال: تقولون هذا لسيد قريش وزعيمها أبي سفيان، ثم انصرف أبو بكر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأخبره بما قال وما قالوا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: لعلك أسخطتهم يا أبا بكر، والله لئن كنت أسخطتهم لقد أسخطت ربك}.
عجيب والله!
هؤلاء: بلال وصهيب وعمار وسلمان في نفر من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم.
يقول النبي صلى الله عليه وسلم لـأبي بكر الصديق رضي الله عنه: {والله لئن كنت أسخطتهم لقد أسخطت ربك!}
صار رضا الله مرهوناً برضاهم، وسخطه مرهوناً بسخطهم، لماذا؟
لأن القضية قضية إيمان، وهؤلاء الناس أهل إيمان وتقوى، مثلما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: {آية الإيمان حب الأنصار، وآية النفاق بغض الأنصار} وكذلك قال علي بن أبي طالب، في صحيح مسلم: {إنه لعهد عهده إلي رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه لا يحبني إلا مؤمن، ولا يبغضني إلا منافق} لأن القضية قضية إيمان؛ من تحقق في هذا الإيمان أصبح أهلاً لأن يحب بحب الله تعالى، ومن انسلخ من الإيمان يبغض لوجه الله تعالى، حتى ولو كان كبيراً وعظيماً وغنياً، بل حتى لو كنت محتاجاً إليه أنت، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم كما في السنن، وهو حديث صحيح، قال: {إذا جاءكم من ترضون دِيَنه وخُلُقه فزوجوه، إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد كبير}.
فما قال: من ترضون شكله، أو وظيفته، أو صفاته الخلقية، قال: دينه وخلقه وأمانته، فربط القضية بالدين، والدين مظهر ومخبر وباطن ولا بد من رعاية ذلك كله.
ولهذا نقل عن عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه أنه كتب إلى بعض عماله، أن ولِّ الفقهاء، أي: استعمل الفقهاء، فكتب إلى عمر، وقال: يا أمير المؤمنين! قد وليناهم فوجدناهم خونة فقال له عمر: ويحك! ولِّهم فإن كانوا خونة فغيرهم أخون.
ونحن لا نوافق هذا العامل على ما قاله لـعمر أنهم خونة؛ لأن هذا غير صحيح، والفقهاء هم الذين زكاهم الرسول صلى الله عليه وسلم على سبيل العموم، وقد جاء في الحديث: {يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله} وهذا صححه الإمام أحمد والعراقي وغيرهما.. فزكى النبي صلى الله عليه وسلم الذين يحملون العلم، بل قال في الحديث الآخر الصحيح: {نضّر الله امرأً سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها} فدعا له بالنضرة ودعا له بالخير؛ ولذلك فحملة العلم وأوعيته والفقهاء هم أفضل طبقات المجتمع إجمالاً بلا شك، لكن لا يعني هذا أنهم ملائكة أو أنهم معصومون بل لا يعني هذا أنهم لا يندس فيهم من ليس منهم.
مجتمع الرسول عليه الصلاة والسلام وُجِدَ فيه المنافقون الذين يتظاهرون بأنهم من الصحابة، وهم في الحقيقة كفار، وما ضر هذا أن زكى الله تعالى أصحاب محمد عليهم الصلاة والسلام كلهم ومدحهم وأثنى عليهم، والأمة قالت: إن أصحاب النبي عليه الصلاة والسلام كلهم عدول ثقات، المعروف منهم وغير المعروف.
فلا يضر أن يوجد في الأخيار من يندس فيهم وليس منهم، ويتظاهر بالخير وليس من أهله، وقد يتصرف تصرفات رعناء، ولكن كثيراً من الناس لا يميزون، فينسبون هذه التصرفات إلى الطيبين والخيرين والملتزمين ويعتبرونه منهم.
وقد يوجد من بعض الملتزمين من يكون عنده أخطاء وعنده سوء في المعاملة، وهذا أمر موجود؛ لأنهم ليسوا معصومين، وليس لهم قداسة -أيضاً- ألاّ ينتقدوا، بل العكس ينتقدون مثلما ينتقد غيرهم.
مثلما نتكلم الآن على الطبيب، فننتقده في خطئه ونمدحه على صوابه، ومثلما نتكلم على المدرس، فنثني على خيره ونشجعه عليه، وننتقده فيما أخطأ فيه، ومثلما نتكلم على الشباب، فنمدحهم في جوانب، ونذمهم في جوانب، ومثلما نتكلم على المرأة، فنمدحها في جوانب، وتنبه على أخطأ في جانب آخر.
كذلك جنس كل من الأخيار، والملتزمين، والدعاة، وطلبة العلم، والمحتسبين، ليسوا معصومين من الخطأ ولا هم منـزهين عنه، وليسوا أيضاً مقدسين عن أن ينتقدوا مثل غيرهم.
ولذلك نحن دائماً وأبداً نقول للناس: جزاكم الله خيراً! انتقدونا لكن بالتي هي أحسن، ليس بالشتيمة ولا بالسب ولا بالتعيير ولا بالافتراء والكذب والتزوير ولا باتهام النيات.
فما تعلم أنه خطأ قد وقع فيه أخوك المسلم -كبيراً أو صغيراً- طالب علم أو داعية أو إنسان من العامة، فعليك أن تصحح له الخطأ، إن كان الأمر يستدعي أن يكون ذلك بينك وبينه فحسن، وإلا فلا مانع -إذا كان الأمر عاماً، أو ظاهرة عامة- أنك تعالجها في مجالات عامة، لكن هناك فرق بين النقد البناء الذي يستهدف الإصلاح وبين النقد الذي يستهدف التشهير والتجريح وتشويه السمعة والحط من المكانة, وإفقاد الناس الثقة بهذه النوعية من الناس الأخيار.
الإيمان شرط في كل الأعمال، ولا يقبل الله تعالى العمل حتى يؤمن صاحبه؛ ولهذا قال الله تعالى عن الكفار: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً [الفرقان:23] والإيمان في القلب كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: {الإسلام علانية والإيمان في القلب}.
فالإيمان شرط لكل الأعمال، وهو سابق لها؛ ولهذا جاء ذم المنافقين في القرآن الكريم كثيراً في سورة التوبة وفي غيرها، بل هناك سورة خاصة بهم؛ مع أنهم يصلون مع النبي صلى الله عليه وسلم، وقد يحجون معه، وقد يجاهدون، حتى أن بعضهم يقتل في المعركة أيضاً ومع ذلك جاء ذمهم وأنهم في الدرك الأسفل من النار، تحت الكفار، لأنهم فقدوا الشرط الأصلي الذي هو شرط الإيمان، ومثله أيضاً جاء ذم الخوارج على لسان الرسول عليه الصلاة والسلام -مع أن أعمالهم طيبة في ظاهرها- قال الرسول عليه الصلاة والسلام في الحديث: {يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم وصيامه مع صيامهم، وقراءته مع قراءتهم يقرءون القرآن -رطباً طرياً- لكن لا يجاوز حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية}.
إذاً: القضية ليست قضية مظهر فقط! فلا بد من ظاهر وباطن، والإيمان شرط في كل الأعمال، ولأن الخوارج فقدوا الإيمان، ذمهم الرسول عليه الصلاة والسلام، بل جاء ذمهم في القرآن كما ذكر بعض أهل العلم في قوله تعالى: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ * تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً [الغاشية:2-4] حملها بعضهم على الخوارج. ومثلهم جاء ذم المنافقين في الكتاب والسنة كثيراً؛ لأن أعمالهم الظاهرة طيبة، ولكن أعمالهم الخفية فاسدة.
إذاً: عندنا أعمال، وعندنا نيات، العمل لا يصلح إلا بالنية، لكن نية بدون عمل أمر غير معقول، بل لا يتصور وجود نية بدون عمل إلا للعاجز الذي لا يستطيع أن يعمل فنوى، فيبلغه الله تعالى ما نوى؛ ولهذا أيضاً قال النبي عليه الصلاة والسلام في حديث ابن عباس المتفق عليه: {لا هجرة بعد الفتح، ولكن جهاد ونية} أي: أن الهجرة من مكة انقطعت لأن مكة فتحت، لكن بقي الجهاد، وبقيت النية الصالحة يتعبد الله بها إلى يوم القيامة.
فلا بد من النية التي تصحح الأعمال؛ ينوي بها وجه الله تعالى، وينوي بها عملاً معيناً.
مثلاً: ينوي صلاة معينة، أو صوماً معيناً إن كان فرضاً معيناً أو كان نفلاً معيناً.
كذلك قضية لإقبال على العمل نفسه مثل الصلاة؛ فمن أهم الأشياء في الصلاة: الإقبال على صلاتك؛ ولهذا -مع الأسف- الناس دائماً يتربون على الكم لا على الكيف، وعلى المظهر لا على المخبر والحقيقة.
فكثيراً ما نقول للناس مثلاً: إن فلاناً -كما ذكرت- يصلي من الليل كذا، ويصوم كذا، ويحج كذا، وقد نُعلِّمهم بعض الأشياء، ولكننا قلما ننبه الناس إلى قضية إصلاح النية، وإصلاح العمل، والإقبال على العبادة.
وأعطيك مثالاً:
عمار رضي الله عنه كما في سنن النسائي والحاكم وصححه الحاكم وسنده صحيح وهو كما قال: {صلى صلاة -هو صحابي فاضل عالم- فأوجز فيها وخفف، فانتقده من حوله وعابوه، وقالوا له: لقد أوجزت في هذه الصلاة، -اختصرت- قال: أما إني لم أخل بشيء من قيامها ولا ركوعها ولا سجودها، وإني مع ذلك قد دعوت بدعوات سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو بها ثم قام. فلحقه أحدهم وقال: يرحمك الله! ما هذا الدعاء الذي دعوت به؟ قال: إني قلت: اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق أحيني إذا كانت الحياة خيراً لي، وتوفني إذا كان كانت الوفاة خيراً لي، اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، وأسألك القصد في الفقر والغنى، وأسألك نعيماً لا ينفد، وقرة عين لا تنقطع، وأسألك الرضا بعد القضاء، وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين
الله أكبر! لو تأملت هذا الدعاء فهو من جوامع الدعاء فيه معاني عظيمة: الخشية، والخوف، والشوق، كل هذه المعاني القلبية دعا بها عمار.
إذاً قال لهم عمار بلسان حاله: ليست العبرة بطول الصلاة، إنما العبرة بالإقبال على الصلاة، والعبرة بالنية والصدق مع الله تعالى في الصلاة، وبأثر الصلاة؛ ولهذا قال الله تعالى: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ [العنكبوت:45] وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: [[من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر، لم يزدد من الله تعالى إلا بعداً]].
على سبيل المثال: في الحديث الذي رواه النسائي عن أبي ذر وعن أبي هريرة رضي الله عنهما -وهو حديث حسن- أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: {سبق درهم مائة ألف درهم} أي: درهم واحد تصدق به الإنسان سبق مائة ألف درهم، فجعل الناس يتعجبون، ويقولون: سبحان الله! تصدق بدرهم وآخر دفع مائة ألف، والذي دفع درهماً أفضل عند الله بهذا الدرهم!
فالقضية ليست قضية أعداد فقط -صاحب هذا الدرهم ليس عنده إلا درهمان فقط- كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم- تصدق بأحدهما، والآخر لنفسه وعياله، فبذل كل ما يستطيع، والذي عنده مائة ألف درهم عنده أموال هائلة طائلة، فأخذ من عرضها مائة ألف درهم، ولم يعلم بها أي لم تؤثر فيه، ففرق بين هذا وذاك.
إذا كان هناك إنسان عنده ذكاء وقوة وبلاغة وجودة، وصار يتكلم ويتحدث ويدعو ويأمر وينهى ويعظ، فلا ينبغي له أن يقول: أنا أحسن من ذلك القاعد! فربما يكون القاعد أحسن منه؛ لأن القاعد كان يستطيع أن يفعل أكثر مما فعل العامل لأن الله أعطاه مواهب وإمكانيات، يجب أن تستغل هذه المواهب وهذه الإمكانيات بشكل صحيح، لكن ذلك الإنسان قد يكون عيياً، ليس عنده فصاحة، وبلاغة وقدرة، يمكن أن يكون مثل الإنسان الذي قام مرة يخطب في المسجد، فلما رأى كثرة الناس أرتج عليه، وقال: يا أيها الناس اتقوا الله! إن الله تعالى يعاقب العبد إذا عصى، هؤلاء قوم صالح قد عاقبهم الله بناقة لا تساوي درهمين، فخرج الناس يضحكون من المسجد، وسموه مقوم ناقة الله! من قال لك: إنها تساوي درهمين، أو أقل أو أكثر هل أنت أعلنت عنها بالمزاد؟!
لأنه أرتج عليه، ولم يجد إلا هذا الكلام.
وقد ذكر الجاحظ من طرائف الذين فيهم عي في الكلام، شيئاً عظيماً غريباً، بعضه مما لا يناسب المقام.
المقصود إذا كان لديك قدرة لا توجد عند غيرك، فأنت مسئول أكثر من غيرك، مثلما أن التاجر يطالب بالإنفاق أكثر من غيره، كذلك الذكي يطالب باستخدام عقله للإسلام أكثر من غيره، والبليغ يطالب باستخدام بلاغته للإسلام أكثر من غيره، والقادر الذي أعطاه الله تعالى همة على العبادة وقيام الليل وصيام النهار والدعوة يطالب بذلك أكثر من غيره، والله تعالى يحاسبك بحسب ما أعطاك لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا [البقرة:286].
فلم تكن دعوة المسلمين في يوم من الأيام -أيها الأحبة- مجرد دعوة إلى تغيير المظهر فقط، كما قنع كثير منا اليوم، حتى صاروا يعتقدون أنهم بمجرد إصلاح ظاهر الإنسان يكونون قد جاوزوا القنطرة؛ مما ترتب على ذلك وجود عدد كبير ممن ينسبون ويحسبون على الدعوة وعلى الإسلام والالتزام وعلى أهل الخير والدعوة والصلاح في مظاهرهم، ولكن قلوبهم خاوية، وأمراضهم وعللهم القلبية باقية.
ولم تكن دعوة الإسلام والمسلمين -ولا يمكن أن تكون- دعوة لإصلاح الباطن فحسب؛ إذ أن الظاهر -كما ذكرت- هو تبع للباطن، وبصلاح الباطن يصلح الظاهر.
الحل هو أن تعود نفسك على هذا الأمر، وستجد في أوله إحراجاً وصعوبةً، ولكن بعد ذلك سيكون الأمر عادياً.
زمن تعود عليه الناس أنه بشكل معين، لو رأوه على غيره أنكروا وتعجبوا، فعليه أن يسعى إلى إصلاح ظاهره، وسيفاجأ أول الأمر، ثم بعد ذلك يألفون ولا يستنكفون ولا يستنكرون أو يستغربون.
ومع التوكل على الله تعالى والاعتماد عليه، والاحتساب فإنه من ترك شيئاً لله عوضه الله خيراً منه: وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ [الطلاق:3].
ومما ينور داخل الإنسان أن يكثر من العلم بالله وبشرع الله تعالى.
والعلم علمان كما قال الحسن البصري: [[علم في اللسان: فذلك هو حجة الله تعالى على ابن آدم، وعلم في القلب: فذلك هو العلم النافع]].
فأنت احرص على أن يكون علمك العلم النافع، قال الله تعالى: هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ [الفتح:28] قال العلماء: هو العلم النافع والعمل الصالح، العلم النافع هو: الذي يقربك إلى الله، ليس الأصل أنك تتكثر به في المجالس، ولا تمدح به فيقال: فلان! ولا يشار إليك بالبنان، إنما قصدك القربى إلى الرب جل وعلا، والفوز بجنة النعيم، تعلمت لهذا، وتحرص أن تصلح نيتك؛ فهذا من العلم الذي يصلح الباطن.
ومن أعظم العلم القرآن الكريم: بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ [العنكبوت:49] وذلك لأن القرآن أساس العلم ولبه، وفيه تعظيم الله تعالى، والثناء عليه، وذكر أسمائه، وصفاته، وأفعاله وغير ذلك، وفيه ذكر الرسل عليهم الصلاة والسلام، والإيمان بهم، وذكر اليوم الآخر، وأخبار الأمم السابقة، وعبر، وأشياء أخرى بحيث أن الإنسان إذا أدمن وأكثر من قراءة القرآن نَوَّرَ الله تعالى قلبه بآياته وذكره، كما أن فيه التهوين من شأن الدنيا التي تكبر في أعين الناس؛ لأن من أهم الأسباب التي تجعلنا نهتم بالظاهر التصنع للناس.
يا أخي! فكّر في نفسك إذا رجعت -ودعونا من الكلام الذي لا ينفع- إذا رجعت فاسأل نفسك: من أجل من تعمل؟
ستجد أشياء كثيرة فتقول: "من أجل فلان وعلان"، "ومن أجل الناس"، "وأخشى أن يقال!" صار الواحد، كأنه ينفذ ما يريده الناس، لا ما يقتنع هو أنه صحيح، أو ما يقربه إلى الله تعالى، فالإنسان إذا قرأ القرآن، عرف قدر الناس وقدر الدنيا، وبالمقابل عرف عظمة الله تعالى، فخافه وراقبه، ويفعل ما يرضي الله وإن أسخط الناس، ويترك ما يسخط الله وإن رضي الناس.
ولهذا قال بعض السلف: من عمل بما علم، ورّثه الله علم ما لم يعلم، انظر الآية: وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْراً لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتاً * وَإِذاً لَآتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْراً عَظِيماً * وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطاً مُسْتَقِيماً [النساء:66-68] ويقول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ [الحديد:28] .
فإذا اتقى العبد ربه وعلم وعمل، فإن الله تعالى يجعل له نوراً، وفي الآية الأخرى: إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَاناً [الأنفال:29] ويقول الله تعالى: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ [البقرة:257] ويقول الله سبحانه وتعالى: قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ [المائدة:16].
وقال بعض السلف وبعض الشيوخ: قل لمن لا يصدق: لا يتبعنا، وقال بعضهم: الصدق سيف الله في الأرض، ما وضع على شيء إلا قطعه، وقال يوسف بن أسباط وهو من العباد الكبار: ما صدق الله تعالى عبد إلا صنع له، أي: إذا كان صادقاً مع الله، فإن الله سبحانه وتعالى يسخر له خلقه؛ ولذلك كان الفرق بين المؤمن والمنافق، أن المؤمن صادق والمنافق كذاب.
ولذلك ليس الصدق أن تكون صادقاً في قولك فحسب، بل الصدق أشمل من الصدق في القول، وأن الواحد لا يكذب ولا يذكر خلاف الواقع، هذا صدق، ومن الصدق أن يفي الإنسان بما وعد أيضاً، وألا يقول: والله إن حصل كذا لأفعلن كذا، ثم يفعل: لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ [التوبة:75-76].
ومن الصدق: الصدق في الأعمال وذلك؛ أن تقصد بها وجه الله تعالى، لا تقصد بها شيئاً آخر، لا رياء ولا سمعة.
وما أعظم وأدق وألطف مداخل الشيطان على نفس الإنسان! فلا بد للإنسان أن يضع كشافات على قلبه وعلى مشاعره وعلى نياته، يكتشف بها كيف يتسلل الشيطان.
ولذلك ألف ابن الجوزي رحمه الله كتاباً اسمه تلبيس إبليس؛ لأنه يلبس على الكبار، على العباد والزهاد وطلبة العلم والعلماء والشيوخ، فكيف بالعوام؟!
وسائر الناس هم أقرب تأثراً وانخداعاً بتلبيس الشيطان.
كذلك الصدق في النيات ومجاهدة الإنسان نفسه على إخفاء العمل بقدر ما يستطيع إذا كان إخفاؤه لا يضر ولا يؤثر حتى يكون أخلص لله تعالى وأبعد عن إرادة وجه الناس في هذا العمل؛ ولهذا مدح الله تعالى وأثنى في القرآن كثيراً على الذين يريدون وجه الله: وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ [الأنعام:52] وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى [الليل:20] وَمَا تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ [البقرة:272] أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ [الإسراء:57] وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ [الرعد:22].
فأثنى الله تعالى على الصادقين الذين صدقوا في نياتهم ومقاصدهم، وصدقوا في أقوالهم، وأعمالهم، بحيث انعكس الصدق على وجوههم، حتى كان الواحد منهم إذا رآهم، عرف أنهم صادقون، ليست وجوههم بوجوه الكذابين، لا يتعاملون بالحيل والمكر والقيل والقال، والتلبيس فهم مكشوفون واضحون صرحاء، شخصياتهم غير قابلة لأن تلبس غير ثوبها أبداً، لأنهم تعاملوا بالصدق مع الله ومع الخلق.
من الصدق أيضاً: البعد عن التكلف والتصنع للناس ومجاملتهم، وأن يتعامل الإنسان تعاملاً حسناً مع الله ويعمل لله، كما كان أبو بكر رضي الله عنه يقول: [[إنما أريد ما عند الله تعالى]].
مثلاً: العجب، يقول سعيد بن جبير رحمه الله كما نقل شيخ الإسلام ابن تيمية في كتاب التحفة العراقية وهو كتاب مفيد في هذا الباب، يقول سعيد بن جبير: [[إن العبد ليعمل الحسنة فيدخل بها النار، ويعمل السيئة فيدخل بها الجنة]] قال ابن تيمية رحمه الله: ذلك أنه يعمل الحسنة فتكون نصب عينيه، ويعجب بها، كلما ذكر شيئاً قال: أنا فعلت.
ويُحكى أن أعرابياً صلى إلى جانب الأصمعي فأحسن صلاته، وأقبل عليها، وخشع وركع، وسجد، وأطال ثم سلم، فتعجب الأصمعي وقال: بارك الله فيك! لقد صليت صلاة رغبةٍ ورهبةٍ، قال: نعم فكيف لو عرفت أني مع ذلك صائم؟!
وبعض الناس يعجبون بعملهم والعياذ بالله، فيكثرون من ذكره، والثناء عليه، والتمدح به في المجالس، فكلما جلس أحدهم في مجلس، قال: أنا فعلت كذا، أنا قلت كذا، أنا أنفقت كذا، وبعضهم قد يعلن في الصحف أحياناً والجرائد: المحسن الكبير تصدق بكذا، وفعل كذا، وربما يُدلُ بها على بعض الناس، وإذا كان داعية مثلاً ربما تكلم عن عمله، وأنه جمع من الناس في محاضرة كذا وكذا، وأنه قال كذا، وأنه فعل كذا، وأنه أوذي وصبر، وبعضهم كثيراً ما يقول: أنا سجنت، وتعرضت للبلاء، وأنا مكثت في السجن عدد ما لبث يوسف، وفعل بي كذا، وليست القضية أننا نمنع من هذا الكلام، لا يا أخي، لا تفهمني خطأً، جزاك الله خيراً!
لكن أقول: إذا كنت تقول هذا الكلام لغرض صحيح، وقلته مرة أو لمناسبة واتضح أنه في مصلحة فلا حرج، أما إذا كنت تشعر أنك تقوله إعجاباً بهذا العمل، وإدلالاً به وشعوراً بأن هذا العمل هو مهر الجنة، وأنك تستحق به رضوان الله وأنك وأنك!! فحينئذٍ نحن نرفق بك وننصحك، ونقول: لعلك تراجع نفسك في هذا الأمر، وتتقي الله تعالى أن يذهب هذا العمل الذي تعبته هباءاً منثوراً، تجملت به أمام الناس، ومدحت به في الدنيا، نخشى أن يقال يوم القيامة: {اذهبوا للذين كنتم تراءونهم في الدنيا، فانظروا هل تجدون عندهم الجزاء} ولذلك يا أخي! راع قلبك.
الأصل أن الحسنة هي سبب لرضوان الله ورحمته الذي به يدخل العبد الجنة، وكذلك السيئة هي سبب لسخط الله الذي يدخل به العبد الناس، وهذا معروف، لكن أحياناً يحصل العكس، أن العبد يعمل الحسنة فيعجب بها، والإعجاب ذنب لا تنفع معه الحسنات والعياذ بالله، إلا أن يتوب العبد منه، خاصّة الحسنات التي تتعلق به، والتي أعجب بها الإنسان.
ولهذا أنتم تلاحظون ظاهرة الانتكاس -والعياذ بالله- الردة وسوء الخاتمة، هل تظن أن عبداً مخلصاً صادقاً طيعاً، قلبه من الله، قريب، وهو من الله تعالى خاشع باكٍ دامع، ثم يقلبه الله تعالى إلى فاجر كافر عنيد ويرتد ويموت على الكفر؟!
من صفات الله تعالى العدل والرحمة، والله تعالى أحياناً يتوب على الفاسق عند الموت ويختم له بخير، فالمؤمن الصادق صحيح القلب إلى خير إن شاء الله، والله تعالى يختم له بالخير قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [آل عمران:102] وقال الرسول عليه الصلاة والسلام: {احفظ الله يحفظك} فإذا حفظت الله في حال الحياة، حفظك الله حال الموت، يحفظك من الشيطان، ومن الردة، ومن الانتكاسة، وسوء الخاتمة، لكن العيب أنه قد يكون مظهر الإنسان -فيما يظن الناس- صالحاً، لكن إذا أتاه الأجل وافتضح على فراش الموت: وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ [الزمر:47] فبانت البينات، وظهرت الحقائق المخفيات في ذلك الموقف الذي ليس فيه مجال للتمثيل والمجاملة والجيلة؛ لأن المجال واضح مكشوف، انكشف الإنسان -والعياذ بالله- وافتضح.
والذين يحملون عللاً قلبية ولا يعالجونها، ولا يدعون الله بالنجاة منها، يفضحهم ربك ويكشفهم ولو بعد حين، ولو ظهروا بمظهر الناصحين الصالحين الصادقين الملتزمين لكن يكتشفون! ولهذا تجد ظاهرة الردة كما ذكرت وكما أسلفت، ولذا لا يوجد إنسان يرتد إلا وتجد عنده جرثومة من قبل، ولعلكم جميعاً تعرفون قصة "القصيمي" الذي كان يجلس مع طلبة العلم ويحفظ، وطالما رآه بعض العلماء وفي إبطه صحيح البخاري، وهو يتردد على مجالس العلماء في هذا البلد، ثم بعد ذلك ارتد وألحد والعياذ بالله، وألف عشرات الكتب التي تنكر وجود الله أصلاً، وتَنَكَّر للدين أيما تنكر، بل تنكر لكل ما يمت إلى الدين بسبب أو صلة والعياذ بالله، وكان على أسوأ حال، نسأل الله العفو والعافية.
لا تقل: سبحان الله يا أخي! القلوب بيد الله جل وعلا!
نعم القلوب بيد الله، والرسول صلى الله عليه وسلم كان يقول: {يا مقلب القلوب! ثبت قلبي على دينك} لكن لا تنس أبداً أن القضية هي أن قلب هذا الذي انتكس وانحرف، كان فيه جرثومة العجب، وجرثومة الغرور، ولهذا قالوا عن هذا الرجل قالوا: إنه كان مغروراً معجباً بنفسه، حتى أنه كان يقول كما قرأت في بعض الكتب:
ولو أن ما عندي من العلم والفضل >>>>>يوزع في الآفاق أغنى عن الرسل
إذاً: كان الرجل مستكبراً، لم يكن يعبد الله، إنما كان يعبد ذاته، لأن الإنسان أحياناً يرى أن هناك مجالاً لإظهار الخير، وأن هناك مكانة له، فيظهر الخير ليكسب من حوله؛ لأن البيئة طيبة وصالحة مثلاً، لكن حقيقته والعياذ بالله فاسدة، وهذا ينكشف ولو بعد حين، ويفتضح في الدنيا، وإن لم يفتضح في الدنيا افتضح عند الموت.
ومن أعمال القلوب: محبة الله تعالى، وهي كما قال ابن تيمية: من أعظم موجبات الإيمان وأكبر أصوله وأجل قواعده، بل هي أصل كل عمل من أعمال الدين، فإن كل حركة من الإنسان إنما تصدر عن محبة، إما محبة محمودة أو محبة مذمومة، فمحبة الله تعالى هي أعظم واجبات الإيمان وأكبر أصوله وأجل قواعده، فينبغي للإنسان أن يحب الله تعالى ويمرن قلبه ذلك، ويستدعي محبة الله بالتفكر في آلاء الله وقراءة أسمائه وصفاته والتعرف إلى الله تعالى بكل وسيلة، وعبادته وطاعته، وقد وعد الله تعالى وعداً لا يخلفه، قال الله تعالى في الحديث القدسي الذي رواه البخاري: {من تقرب إلي شبراً، تقربت إليه ذراعاً، ومن تقرب إلي ذراعاً، تقربت إليه باعاً، ومن أتاني يمشي أتيته هرولة}.
ثانياً: الجهاد، وهو من لوازم محبة الله تعالى، بل هو دليل على كمال المحبة؛ ولهذا قال ربنا جل وعلا: قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ [التوبة:24] فالجهاد من لوازم محبة الله وإيثار الله تعالى على الدنيا، وقال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ [المائدة:54] فربط بين محبة الله تعالى وبين الجهاد في سبيله جل وعلا، وقال: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفّاً كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ [الصف:4] فمن أحب الله تعالى جاهد في سبيله، ولم يبال بما يصيبه في ذات الله، فصار يقول:
رضيت في حبك الأيام جائرةً >>>>>فعلقم الدهر إن أرضاك كالعذب
بل يستعذب ما يلقى في سبيل الله تعالى ويفرح به؛ لأنه أثر من آثار المحبوب؛ ولذلك فإن الإنسان إذا أحب في الدنيا، وعشق فكل ألم أو تعب في سبيل المعشوق يفرح به ويفتخر؛ لأنه تحمل من أجل فلان، والشعراء شغلونا بالقصائد التي تكلموا فيها عن الذين يلومونهم ويعذلونهم ويعاتبونهم على محبتهم لمخلوق.. لامرأة، حتى أن بعضهم مثلاً، يتكلمون عن المحبوب وما لا قوا في سبيله، وما أوذوا، وما قيل لهم.
وأشعارقيس وعروة وغيرهم من العشاق كثيرة في هذا الباب، يقول أحدهم:
يلومونني في حب ليلى عواذلي >>>>>على أنني من حبها لعميدُ
يقول: لوموا أو لا تلوموا، فأنا قد وقعت في حبها وهويت ذلك، ولا يجد ألماً لذلك، بل يدعو الله تعالى ألاَّ يفارقه حبها أبداً، حتى يقول المجنون:
يا رب لا تسلبني حبها أبداً >>>>>ويرحم الله عبداً قال آمينا
إذاً: في سبيل حب دنيوي وهو حب مخلوق، ويقول آخر:
يلومونني في حب عفراء صحبتي >>>>>وبيعي عليها القلب بيع سماح
وما كان هذا منك يوماً سجية >>>>>ولا هو لربات الهوى بمتاح
فقلت دعوني والهوى ما على الهوى >>>>>إذا ما تغشى القلب بعض جناح
تعلق عفراء الفؤاد فملؤه >>>>>من العشق أنات وطول صياح
فما بالك إذا كان حباً لله، إذا أوذي في سبيل الله، أو استهزئ به، أو عُذّب، أو طرد، أو حرم من دنياً، أو مالاً، أو جاه، أو وظيفةً، أو منصبً، أو سلطانً، أو مكان إنه يستعذب ذلك ولا يضيق به ذرعاً؛ لأنه أثر من آثار الحب، كل هذا من الجهاد، سواء كان الجهاد بالقول أو بالفعل وعدم الخوف من أحد في سبيل الله، يقول الله تعالى:وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ [المائدة:54] بل يفرح الإنسان بالموت في سبيل الله.
ولهذا قال الله تعالى: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ [غافر:60] فأمر بالعبادة وتوعد المستكبرين عنها، وكانت هذه معصية إبليس، ويجب أن تفهم من التواضع في القلب؛ فبعض الناس يريد أن يظهر التواضع، فيجلس مع الصبيان الصغار ويأتي ويسلم عليهم ويقبلهم، وقد يزور المرضى وقد يختلط بالناس وما أشبه ذلك، وليس هو متواضعاً فعلاً، لكن يريد أن يقول للناس: انظروا أنا متواضع، فيريد أن يمدحوه بأنه كبير وعاقل وذكي وحكيم وكذا وكذا ومتواضع، والدليل على أنه متواضع حاله مع الناس والصغار والكبار والضعفاء والمرضى والجميع، هذا هو التواضع، فيكون من الاستكبار أحياناً إظهار التواضع، لأن التواضع الحقيقي ينطلق من القلب، فمعرفتك بنفسك، وقدرها، وحاجتك، وفقرك تواضع، وكان ابن تيمية كثيراً ما يقول:
أنا المكدي وابن المكدي >>>>>وهكذا كان أبي وجدي
ويقول:
أنا الفقير إلى رب السماوات >>>>>أنا المسيكين في مجموع حالاتي
يقول الرسول عليه الصلاة والسلام: {آية الإيمان حب الأنصار، وآية النفاق بغض الأنصار} والحديث متفق عليه، لأن الأنصار صاروا رمزاً من رموز الولاء لهذا الدين والجهاد في سبيله والصبر على تضحياته وتكاليفه، فلا يبغضهم إلا منافق، ولا يحبهم إلا مؤمن، ومثلما سبق لـعلي بن أبي طالب رضي الله عنه؛ ولهذا قال تعالى في الحديث القدسي: {ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه}.
فلا بد من الإقبال على أعمال القلوب ومحاولة إصلاحها.
الجواب: مَن المقصود..؟!
مشكلة إذا كان الكلام يزل يمنة ويسرة، ويكون المقصود غيرنا، فمعنى ذلك أننا لم نستفد شيئاً نقول للناس: أصلحوا بواطنكم! وبواطننا نحن فاسدة وخربة، نسأل الله العفو والعافية، كالسراج يضيء للناس ويحرق نفسه، لا! ابدءوا بأنفسكم، يا أخي! ابدأ بنفسك فانهها عن غيها، قبل غيرك.
الجواب: البواطن الله يتولاها، نحن لا نقول: إنك تدخل قلوب الناس وتتعرف على خطراتهم، لا! لكن نقول: عالج القلوب، وسبحان الله! ما من شيء في القلب إلا وله رصيد في الواقع، فأنت تجد الإنسان المغرور واضحاً؛ لأنه دائماً يتكلم عن نفسه، ويقول: أنا وأنا، ويعرض عن الآخرين ويزدري ما عندهم؛ فكل شيء في القلب يظهر أثره في الجوارح، فأنت لا تكتفي بأن تجعل الإنسان ملتزماً ظاهرياً، وهذه الآفات والعلل تلعب في قلبه، وأنت تعرض عنها، لا! لا بد أن تعالجها.
الجواب: ينبغي أن تحيا جلسات الإيمان والذكر، كما في حديث ابن رواحة ومعاذ [[اجلس بنا نؤمن ساعة]] وأنتم اجلسوا آمنوا بالله تعالى، واذكروه، وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر، تآمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر، ينبغي ذلك حتى لو لم تكن جلسة طويلة أو بعد العشاء ساعة أو ساعة ونصف، فيمكن أن تجلس ثلث ساعة؛ لأن بعض الناس يعرف أنه إذا جلس يصعب أن يقوم، يا أخي الوقت ثمين، ويصعب أن تأخذ وقتك ووقت الآخرين، اجلسوا عشر دقائق أو ربع ساعة، وتكلموا في أمور مفيدة ثم انصرفوا، حتى تكون الجلسة خفيفة على النفوس.
وما واجبنا نحوه؟
الجواب: لا! لا تصفه بالنفاق، النفاق أمره إلى الله تعالى، لكن الواجب عليكم أن تعملوا على علاج باطنه، وعلاج قلبه؛ فإن ظهر هذا وأثرت فيه وإلا فإنه يبين ما يضر الناس منه؛ إذا كان إنساناً كذاباً ويتكلم بالكذبات التي تبلغ الآفاق، فإنه يُخبر الناس أنه كذاب فلا تقبلوا حديثه، وطالما تكلم علماء الجرح والتعديل في بعض العباد والزهاد وقالوا: كذابون لا نأخذ عنهم ولا نقبل حديثهم، وكذلك إذا كان لصاً، يبين هذا حتى يحذره الناس، وإذا كان أحد اغتر به أحد لمظهره فعامله أو ما أشبه هذا، فينبغي أن ينصح الإنسان للمسلمين.
الجواب: ينبغي أن يعالج هذا، المرأة قدوة خاصة الملتزمة، فينبغي أن تحرص على العناية بمظهرها، كما تعتني بمخبرها، يكون مظهرها في ثيابها، وفي معاملاتها، وأقوالها، وأعمالها قدوة حسنة للأخريات.
الجواب: نحن ليس لنا إلا الظاهر، لسنا نطلب منك أن تحاسب الناس، أما الحساب فاتركه إلى يوم القيامة، نحن نطلب منك الآن أن تعالج أمراض قلبك أنت، ثم ابدأ بمن حولك ممن تعول، ومن قرابتك، ومعارفك، وزملائك، ومن ولاك الله أمرهم من الطلاب والتلاميذ والمدعوين وغير ذلك.
الجواب: إذا كان فعلك من أجل الله، ولا تحرص أن يعرف الناس، لكن إذا عرفوا فمدحوك، فهذا لا عليك إن شاء الله.
الجواب: واجبك أن تعالجه قدر المستطاع، ولا بأس أن توصل إليه مثل هذا الدرس وما شابهه مما فيه علاج للقلب.
الجواب: صاحب الرحى هو: الذي يدور بأمعائه في النار كما يدور الحمار برحاه، إن شاء الله لا تكون مثله نسأل الله أن ينجينا وإياك من النار، لكن عليك بكثرة التوبة وكثرة الاستغفار، وأكثر من قول: لا إله إلا الله، فإنها أعلى شعب الإيمان، واستغفر الله، واحرص على ألا تخلو بنفسك، وحصِّن نفسك بكثرة الصيام وبالزواج وبالأعمال التي تشغل بها وقتك عما لا يحل.
الجواب: هذا كما ذكرنا، فالواقع أنه إذا فسد الظاهر، نكتشف أن الباطن فاسد، ولا يمكن أن يوجد باطن صالح وظاهر فاسد، هذا لا يوجد.
هل يتستر عليه ويحرص على الدعاء له ودعوته؟
الجواب: لا، لا بد أن تبين حال هذا الرجل! لغرض، بأنه مندس في صفوف الأخيار أو في حلقات المساجد أو غيرها لغرض خبيث، مثل أن يكون فاسد القصد، خبيث الخلق، يصطاد الشباب ويوقعهم في شَرَكِه، أو أن يكون قصده التجسس على الأخيار والكذب عليهم ورفع ذلك، فمثل هذا ينبغي الحذر منه والتشهير به، حتى يحذره الناس ويبتعدوا عنه.
الجواب: في الأيام القريبة هناك أعياد كثيرة، ومع الأسف الشديد يقيمونها في هذه البلاد، وقد اطلعت واطلع غيري على الكثير من منشوراتهم وأوراقهم التي يدعون فيها المسلمين إلى مساعدتهم بالسيارات وبتمثيل بعض الأدوار وبتوفير بعض البيوت وما أشبه ذلك.
وأقول: هذه الأعمال لا يجوز أبداً إقرارها ولا الرضا بها؛ ولا تهنئتهم ولا إعانتهم ولا مساعدتهم بشيء قط، بل ينبغي التبليغ عنهم ومحاربتهم والتضييق عليهم، على كل من استطاع على ممن كان له ولاية أو سلطة أو كان من عامة الناس.
وبكل أسف نقول: إنه يوجد من يساعدهم، ويوجد من بعض الرؤساء ومن بعض المسئولين من يتستر عليهم، ومن يرسل لهم بطاقات التهنئة، ومن يسهل لهم في إدارته أو مستشفاه أو غير ذلك، وهذا والعياذ بالله جرم عظيم؛ لأن هذه الأعياد أعياد فاسدة، وأعياد من أعياد اليهود والنصارى كما يسمونه الكريسمس في رأس السنة، فلا يجوز تهنئتهم بذلك ولا إعانتهم بذلك.
وقد صدر بذلك فتاوى عن جماعة من أهل العلم، منهم سماحة الشيخ محمد بن العثيمين، ولذلك أنصح بنشر هذه الفتوى وتوزيعها على الناس، في المستشفيات وفي الدوائر الحكومية، وفي البلاد والأماكن الذي يوجد فيها النصارى، نسأل الله تعالى أن يكفي المسلمين شرهم.
الجواب: إن كانت هذه الأعمال خيرة تستحق أن يشكروا عليها، فلا حرج في ذلك ولا بأس به إلا أن يخشى أن يؤدي هذا إلى توقف بعض الأعمال أو الشعور بأنه ليس هناك داع لمزيد من الإصلاح، فإذا دعا الإنسان أو شكر أحداً على أمر فعله، فينبغي أن يشفع ذلك بأن يطالبه بالمزيد من الإصلاح، وأن الناس لا يزالون يترقبون وينتظرون أكثر وأكثر.
الجواب: لا ينبغي أن تعمل العمل رياءً، كذلك لا ينبغي أن تترك العمل خوف الرياء، بل اعمل واحرص على إصلاح النية، وقل كما أرشد النبي أبا بكر: {اللهم إني أعوذ بك أن أشرك بك شيئاً وأنا أعلمه، وأستغفرك لما لا أعلمه}.
الجواب: نسأل الله بمنه وكرمه أن يهدينا وإياهم سواء السبيل ويعيننا وإياهم على أنفسنا، وعليهم أن يحرصوا على صلاة الفجر مع الجماعة، فإنها من علامات الإيمان، أما ترك صلاة الفجر والمداومة على ذلك فقد ورد فيما قاله النبي صلى الله عليه وسلم: {أثقل الصلاة على المنافقين، صلاة العشاء وصلاة الفجر، ولو يعلمون ما فيهما لأتوهما ولو حبواً}.
وحاشاك أيها الأخ المسلم أن ترضى أن تتشبه بالمنافقين في هذه الخصلة الذميمة!! التأخر عن صلاة الجماعة خاصة الفجر لأن المواظبة عليها من علامات الصدق، وإيثار الله تعالى والدار الآخرة على عاجل الدنيا وزخرفها ولذاتها وراحتها، واحرص أن تنام مبكراً، وأن يكون لك ساعة للإيقاظ، وأن تجعل جيرانك يوقظونك أو أهل بيتك.. وما شابه ذلك.
الجواب: أهم الصحف التي تكلمت عنها هي صوت الكويت والسياسة، هذه التي نطالب المسلمين بمقاطعتها بكل وسائل المقاطعة، ونريد أن تنجح هذه المقاطعة في فرض حصار على هذه الصحف، حتى تكسد في البقالات، وترجع إلى أصحابها، ويعرفون أي جرم ارتكبوا، وأي ذنب فعلوا، وأي إهانة وجهوا إلينا نحن المسلمين، ونحن -بحمد لله- نعتقد أننا نستطيع لو أخلصنا النية وتواصينا بذلك أن نصنع أشياء كثيرة، فغالب من يشتري هذا هم نحن، فلو كل واحد منا فعل ووصى وتكلم وكلم صاحب البقالة وجاره وزميله في العمل، ونشرنا هذا الأمر مع الخطباء، والدعاة، وطلبة العلم، أعتقد أننا سوف نصنع شيئاً كثيراً.
وبعد ذلك تأتي أيضاً مثل جريدة الصباحية، وجريدة الرياضية؛ فإن هذه الجريدة أساءت إلى المسلمين أيما إساءة، وغيرها كثير، لكن إذا قلنا دعنا نبدأ الآن ولو ببعض الصحف، ودع الناس يتسامعون يُعرفون أن هذه الصحف قد كسدت، وأرجعت، ولم تشتر، وانخفضت مبيعاتها في هذا البلاد، حتى يعرفوا أي كلام يجب أن ينشروه وقولوه، هذا فضلاً عما ينشرونه من الصور الخليعة البذيئة، يا أخي! العجب كل العجب من أن يباع هذا في أسواقنا، ونشتريه بأموالنا ونضعه في بيوتنا لبناتنا وزوجاتنا! لا حول ولا قوة إلا بالله!
الجواب: هذا -مثلما ذكرت يا أخي- يحتاج إلى علاج، ويحتاج إلى كلام، نسأل الله أن يعين هؤلاء على أن يقوموا بالواجب الذي ينتظره الناس منهم؛ لأن الإنسان المتدين مثل الثوب الأبيض إذا وقع فيه أدنى دنس، فإنه يبين فيه ويظهر.
أخي العزيز فأنا -ولله الحمد- أثق بك وبكلماتك؛ فالرجاء الرد على هذا السؤال! لماذا لا تكون كل الجماعات جماعة واحدة ممثلة في أمة محمد صلى الله عليه وسلم وهي أمة الإسلام؟
الجواب: أولاً: أنا أوافقك أنه يكفينا اسم الإسلام الذي سمانا به الله جل وعلا على لسان إبراهيم، فقال: هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ [الحج:78] ولا داعي إلى أن نفرق المسلمين أشياعاً وأحزاباً.
وبما أنك سألتني عن جماعة التبليغ، فأقول: الجماعة فيهم خير إن شاء الله، وفيهم اجتهاد، ودعوة إلى الله تعالى، وفيهم خلق حسن وفاضل، وفيهم تعبد، ويعينون الناس على تعلم الأخلاق الفاضلة، وحسن العبادة، والإقبال على الله، وهدى الله على أيديهم كثيراً من الكفار إلى الإسلام كما هدى الله على أيديهم كثيراً من الضالين والفاسقين والمنحرفين إلى جادة الاستقامة والعبادة، لكن عندهم أخطاء، وأيضاً عندهم جهل، لأنهم لا يتعاطون العلم في مجالسهم، وكذلك لا يقومون بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في كثير من البلاد، وربما يصلون في مساجد توجد فيها قبور، وتوجد فيها معاص، وبعض البدع، فلا ينكرون، بل ربما لا يوافقون أحداً على أن ينكر.
وأنا لا أقول هذا الكلام عن نقل، هذا واقع أعرفه، ومع ذلك أنا أحب كثيراً منهم، وخاصة أهل هذه البلاد؛ لأنهم إن شاء الله نرجو أنهم من أسلم الناس أو من أسلم أفراد الجماعة اعتقاداً؛ لأنهم تربوا على عقيدة صحيحة، والبلد -والحمد لله- بلد علم، ولذلك يستفيدون علمياً، وكثير منهم يحضرون مجالس العلم هنا، ويجيئون إلى العلماء ويسمعون منهم، ولا أرى في الواقع أن نشن حملة ضارية على هؤلاء أو نشهر بهم أو نشتمهم في الوقت الذي نسكت فيه عن اليهود والنصارى والمنافقين والعلمانيين وغيرهم!
أقول: هؤلاء فيهم خير كثير، وفيهم أخطاء ويمكن تصحيح الأخطاء بها، وما أمكن وطالب العلم لا يلزم أن يخرج معهم، لكن إن رأى أحداً فاسداً يمكن أن يخرج فيصلح، فلا حرج في ذلك، وإذا صلح فإنه يزوده بالعلم الذي يقيه -بإذن الله- من وجود بعض الثغرات والأخطاء والبدع التي قد يلقاها، سواء مع الجماعة أو إذا خرج إلى بلد من البلدان الأخرى التي توجد فيها مثل هذه الأمور، والكلام في هذا يطول، لكن هذا كلام على سبيل الاختصار.
الجواب: هذه مصيبة يا أخي، إن مصيبة الناس أنهم مظهريون، تربوا حتى في أمور دنياهم -كما قلت- على المظاهر، حتى الطعام! لا تجد الواحد إذا جاء بطعام ينظر ماذا فيه من البروتينيات والدهنيات... إلى غير ذلك مما يحتاجه الجسم، بل ينظر هل هذا الطعام حلو فقط، فالقضية مظهرية حتى في الأمور الدنيوية، وهذه تربية درجنا عليها. وأعتبر المحاضرة هذه -وقد أكون قصّرت في أدائها وتقديمها إليكم لأسباب عديدة- لكن أعتبر أنها لبنة في هذا الموضوع يجب أن تتبعها لبنات منكم، ومن بقية الدعاة، وطلبة العلم والعلماء للفت نظر الناس إلى قضية المخبر، حتى في الحكم على الآخرين فلا تحكم على الإنسان بمجرد أن تراه من أول مرة، فيمكن أن يكون الإنسان يتظاهر بالخير لغرض، ولا تحكم بالسيئة أيضاً، فأنتم غير مطالبين أصلاً وغير ملزمين بالحكم، فإذا عرفت منه شيئاً تحكم بمقتضاه.
الجواب: رأيت الرجل في رمضان، وأرجو أن يكون مقبلاً على خير، وقد سمعت من قبل أن الرجل محافظ على الصلوات، وفيه طاعة لله، وعنده معاصٍ، منها الغناء، وقد ترك الغناء، ثم بعد ذلك يبدو أنه وفعت عليه بعض الضغوط وبعض التأثيرات، فعاد إلى بعض ألوان الغناء، وهناك مقابلة معه متعددة، بعضها يشجع، وبعضها قد أوجد عند بعض الناس نوعاً من التساؤل أو نوعاً من علامات الاستفهام، لكن -إن شاء الله- أرجو للرجل خيراً كثيراً، وأسأل الله تعالى بأسمائه وصفاته أن يثبتنا وإياه بالقول الثابت في الحياة الدنيا والآخرة، وأن يهدينا وإياه وسائر المسلمين إلى سواء السبيل.
الجواب: يمكن أن يتم ذلك على مراحل:
المرحلة الأولى: أن يلتزم بنفسه.
المرحلة الثانية: أن يكون عنده رغبة في الخير وإقبال وحرص وغيرة على الدين وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر، فأنت لا تعجل عليه، لكن إذا رأيت الرجل لا يتمعر وجهه، ولا يتأثر قلبه، فهذا يدل على مرض في القلب ولا شك.
الجواب: إذا عاد فعليه أن يتوب مرة أخرى، وباب ربك لا يغلق سبحانه والله تعالى إذا سامحك عن ذنب مضى فإنه لا يرجع في المسامحة هذه، وإذا وقعت في الذنب مرة أخرى فلا يحسب عليك الذي مضى، لكن يحسب عليك الذنب الجديد، تب من هذا الذنب، وإذا أذنبت إلى المرة المائة تب، وإلى المرة الألف تب، لا تمل يمكن أن يختم الله لك على توبة، وكذلك انظر في الأسباب التي تدعوك إلى الوقوع في الذنب فتخلص منها.
الجواب: في الدين ليس هناك صغير! فـمالك رحمه الله، لما سئل عن مسألة قال: لا أعلم، قالوا: هذا صغير، قال: الدين ليس فيه صغير، يقول الله تعالى: إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً [المزمل:5].
كل الدين ثقيل وكبير، ليس في الدين شيء تحقره وتصغره، لا! الدين كله دين، ولا تستصغر شيئاً، لكن لا شك أن الدين له أركان وشرائط وواجبات ومستحبات وسنن، وهناك سنن مقطوع بثبوتها، وسنن الراجح أنها سنن، وسنن مختلف فيها، وسنن الراجح أنها لا تثبت، فالمسألة مراحل ودرجات، وينبغي أن يلتفت الشباب إلى الأمور الكبار، ويعملوا بها ويعطوها قدرها.
الجواب: أنت إن شاء الله فيك خير، ما دمت -أنك كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم- قد إن سرتك حسنتك وساءتك سيئتك فأنت إن شاء الله مؤمن، وعلى سبيل الهداية والنجاة، لكن لا تقنع بما أنت فيه، عالج نفسك، وعالج قلبك، فقلبك ممتحن بالنظر إلى الصور الجميلة، فأملأ قلبك بحب الله تعالى.
الجواب: نعم بدأنا، ولكني لا أريد أن نعطي أنفسنا نحن الطيبين والخيرين، حجماً كبيراً، ونعطي أنفسنا هالة وقداسة يجب أن نقول بدأنا بحمد الله.
بدأنا نمزق ثوب العدم>>>>>ونلطم بالحق وجه الصنم
بدأنا في طريق الخير ولكن لا أننا انتهينا، فلا زلنا في بداية الطريق.
بدأنا وفينا الأسى والهوان>>>>>وفينا الضياع وفينا السقم
وفينا الكرامة مهجورة>>>>>كمحصنة لوثتها التهم
وفينا قبور طواها الأنين>>>>>عليها الردى ليله مدلهم
وفينا النفاق عطور تساق>>>>>وفي زهرها فاتكات النقم
الجواب: هذا الباب يطول وقد ذكرت بعضه، وأنصح بالرجوع إلى بعض الكتب التي تعالج ذلك، تعالج الإثم الظاهر والباطن: وَذَرُوا ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ [الأنعام:120] اجعل هذه الآية نصب عينك: وَذَرُوا ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ [الأنعام:120] وأشرت سالفاً، إلىكتاب التحفة العراقية لابن تيمية، اقرأه مرة ومرة، وكذلك الداء والدواء، لـابن القيم رحمه الله، والجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي، وهذا كتاب نفيس، وكتب ابن القيم عموماً تعالج هذا الجانب ففيها علاج القلوب.
الجواب: هذه يشتكون منها دائماً، يشتكي منها الكثير، والعادة السرية من أعظم أثارها السلبية أنها تسبب لمن يفعلها انتكاساً في قلبه، وتسبب له انـزعاجاً في نفسه، وتسبب له قلقاً وإعراضاً عن الأعمال الصالحة، وأشياء عجيبة.
وجمهور العلماء على أن العادة السرية محرمة؛ لأن الله تعالى يقول:إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ [المؤمنون:6] فعليك أن تتقي الله وتترك العادة السرية، وتحرص على أن تحصن نفسك بالزواج والصيام وصحبة الأخيار ولا تخلو بنفسك، ولا تأوي إلى الفراش وأنت حاقن مثلاً.. أكثر من ذكر الله تعالى، وصلِّّّ واسأل الله تعالى أن يعافيك، ومع ذلك إذا وقعت في العادة السرية فتب إلى الله تعالى، فإن الله يقبل التوبة من القاتل والزاني ومن اللوطي، فيقبل التوبة منك، إذا وقعت في العادة وتبت منها، وإذا تبت -أو حتى إذا كنت مصراً عليها- فإياك إياك أن يمنعك وقوعك في هذا الذنب عن تعليم العلم، وعن الدعوة إلى الخير، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتدريس القرآن، وإمامة الناس، والخطابة، والوعظ وعن أعمال البر وأعمال الخير التي ربما تُكّفر ذنوبك وتكفر الأخطاء والنقائص التي وقعت منك.
الجواب: إذا كانت نية الإنسان صالحة في الأصل، فإنها تقبل إن شاء الله تعالى، أما إذا كان قصده الناس، فالله تعالى يقول: وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً [الفرقان:23] ويقول يوم القيامة {اذهبوا إلى الذين كنتم تراءونهم في الدنيا، فانظروا هل تجدون عندهم من جزاء}!!
أسأل الله تعالى أن يكون هذا المجلس في ميزان حسناتنا وأن يتقبله منا، ويعفو عنا ويسامحنا ويغفر لنا، ويثبتنا بقوله الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة.
والحمد الله رب العالمين.
اضغط هنا لعرض النسخة الكاملة , صلاح الظاهر والباطن للشيخ : سلمان العودة
https://audio.islamweb.net