أولها: أنه ينبغي للإنسان أن يعرف سبيل الحق ويعرف سبل الباطل؛ حتى إذا طرأت عليه كان على معرفة سابقة من ذلك، كما تقدم الإشارة إليه؛ أن الإنسان إذا سلك طريقاً من مكة إلى المدينة، وهو يعرف الطريق في ذلك المختصر, ويعرف الطرق التي تذهب يمنة ويسرة تأخذ به يمنة ويسرة, منها ما هو معوج, ومنها ما هو يهلك الإنسان ويتيه به إلى الصحراء، ويعطش ويهلك وهو على معرفة بها, فإذا سلك ذلك الطريق واعترضه أحد، وقال: إني لك من الناصحين، وهذا الطريق هو أخصر من ذلك, فإذا كان عالماً بذلك هل يطيعه أو لا يطيعه؟ لا يطيعه، بل يعترضه ويقول: أعلم أن هذا الطريق يتجه لجهة الغرب، وهذا لا يؤدي إلى مكة، وإنما يؤدي إلى كذا ويؤدي إلى كذا وغايته كذا, وهذا يعطي الإنسان نوعاً من اليقين.

ولكن إذا كان لا يعرف إلا الطريق المستقيم فقط ولا يعرف غيره، واعترض أحد وقال له: هذا الطريق يؤدي إلى قصدك، ولكن ثمة طريق أخصر منه وأحسن منه وأيسر، ألا يقع في نفس الإنسان شيء من الشك والريب؟ يقع, ولهذا كثير من أتباع الحق عرفوا الحق وسلكوه, وحينما اعترضتهم الأهواء والفتن أخذت بهم يمنة ويسرة؛ لماذا؟ لأنهم ما عرفوا هذه الفتن فاستجدت عليهم, فاستجابوا لكل داعٍ, فمنهم من هلك, ومنهم من سلك طريقاً وتاه، فأعاده الله عز وجل, ومنهم من سلك طريقاً تاه به إلى الغواية فهلك إيمانه، وضل وزاغ, ولهذا نقول: إنه ينبغي للإنسان أن يستبصر بالحق وأن يستكثر من ذلك.

كذلك أن يستكثر من معرفة الطرق المخالفة والأهواء, وهذا لا يعرف جميع الطرق والأهواء على سبيل الإطلاق, وإنما يعرف طرائق أهل الأهواء في زمنه, إلى ماذا يدعوه من الشر؟ وماذا قال الله عز وجل عنهم؟ وما الموقف من أولئك؟ وماذا حذر منهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وأهل الصدق والاتباع من أهل المعرفة بكلام الله وكلام رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ إذا استكثر من ذلك كان من أهل المعرفة واليقين.

ثانيها: أن يعتمد الإنسان على الله وأن يتكل عليه.

ومن أعظم وجوه الاتكال: الاطراح والافتقار بين يدي الله عز وجل والإكثار من سؤال الله, وقد جاء في الترمذي وغيره، وأصله في الصحيح: ( أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان أكثر دعائه: اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك, فقالت أم سلمة عليها رضوان الله: يا رسول الله! إنك تكثر من قول: يا مقلب القلوب! ثبت قلبي على دينك, فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن، يقلبها كيف يشاء ), وفي هذا الحديث خوف من زيغ القلب, والخائف من ذلك هو رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم وجل وخاف من ذلك فإنه ينبغي أن يوجل وأن يخاف من أي إنسان, وهذا يعطي الإنسان إظهار الافتقار والالتجاء إلى الله والاطراح بين يديه, وكأن الإنسان يقول: اللهم هذا الضعف وهذا عقلي, لا هداية لي إلا بك؛ كحال الإنسان حينما يسلك طريقاً من طرق مسيره ونحو ذلك, ويأتي ويستمسك بشخص ويقول: إني رجل تائه, ولا أعرف أحداً من هذا الطريق ولا في هذا البلد, ولا أحمل زاداً ونحو ذلك, ثم قام بالتضرع بين يديه أن يسلك به ذلك الطريق, ألا يكون بمعاونته قد اطرح وأظهر الضعف، ولله المثل الأعلى.

ورسول الله صلى الله عليه وسلم كان أكثر الأمة اطراحاً بين يدي الله عز وجل وإظهاراً لضعف الإنسان وعجزه إلا بالله سبحانه وتعالى, فإذا أظهر الإنسان ضعفه عند الله جل وعلا، وأن لا حول ولا قوة له إلا به سبحانه وتعالى, وحيرته وجهله إلا بعلم الله, وضعفه إلا بقوة الله, وأكثر من ذلك نصره الله عز وجل وأعانه, فإذا قلل من ذلك وقلل من سؤال الله والاطراح بين يدي الله وكله الله عز وجل إلى ماذا؟ وكله الله إلى عقله وإلى نظره وبصره.

وبقدر ضعف ذلك التوكل يبتعد الله عز وجل عن عبده, ولهذا تجد بعض الناس ينحرفون ويعودون, يقربون ويبتعدون, منهم من يبتعد بعيداً, ومنهم من يكون قريباً من الحق بسبب ضعف التوكل على الله, وإذا التجأ الإنسان إلى الله ألجأه الله عز وجل إليه وكان معيناً له ومسدداً, يقول الله جل وعلا في كتابه العظيم: أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ [الزمر:36], والمراد بهذا أن الله عز وجل يكفي عبده ويعينه بقدر عبوديته, وكلما ارتفع أمر العبودية عند الإنسان زادت كفاية الله عز وجل له.

وما المراد بالكفاية هنا؟ هي الكفاية الدينية, والعصمة من الانحراف, والثبات على أمر الله سبحانه وتعالى, وليس المراد بذلك الكفاية المادية؛ أن يكفي الله عز وجل عبده كلما زاد عبادة زاد ثراء وغنى, وكلما زاد عبادة زاد جاهاً ورئاسة؛ لماذا؟ لأن الله عز وجل ما أعطاك الدين لتتكسب به وتترفع به في أمر الدنيا, بل جعل الله عز وجل أمر الدنيا مغالبة, وجعل أمر الدين اتكالاً واعتماداً على الله سبحانه وتعالى, كلما التجأ الإنسان إلى الله عصمه الله عز وجل وكفاه.

وأما أمر الدنيا فكلما أظهر الإنسان الافتقار إلى الله عز وجل كفاه, ورزقه قبل غنى اليد غنى القلب؛ كم من الناس من يعطيه الله عز وجل مالاً يسيراً ولو عشرة دنانير أو أقل من ذلك فهي عنده رأس ماله لكن تجد في قلبه من السعادة واليقين والحب والرضا وعدم السخط، وتجد من الناس من لديهم ملايين مُمَلْيَنَة وهو أول المنتحرين، وأضيق الناس نفساً وأشدهم ضيقاً وحرجاً, وجعل الله عز وجل ما لديه من مال وسعة زرق من أمور السخط.

والله عز وجل حذر نبيه عليه الصلاة والسلام من الالتفات والنظر والإعجاب بما أعطى الله عز وجل المشركين من أموال وأولاد؛ لماذا؟ إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا, ولهذا لا يغرك أن ترى عند فلان الكثير من المال ونحو ذلك؛ لأنك لا تعلم ما في قلبه, فقد يظهر السعادة خوف الشماتة, وترى الإنسان فقيراً كفيفاً لا يملك إلا لقمة اليوم, ثم بعد ذلك غرس الله عز وجل به من السعادة ومن اليقين, ولهذا نقول: إن اليقين هو يقين القلب.

ومن نظر إلى أحوال الأمم الغابرة, وما فتح الله عز وجل في ذلك على الأمم اللاحقة من أموال وخير ولباس ونحو ذلك, تجد فقراء اليوم يلبسون من اللباس ونعومة القماش وكذلك من الحذاء، ويتنعمون ما لا يتنعم فيه قبل ذلك كسرى وقيصر, بل إن الإنسان لو أعطي لباس كسرى وقيصر في ذلك الزمان لم يلبسها لما فيها من الخشونة والبعد عن الترفه، ولم يلبسها في ذلك الفقراء, فهذه المادة جعلت الإنسان يبطر ويتكبر على أهل الأرض كلهم, وجعلت الإنسان حينما ينظر يضيق قلبه في ذلك، ومن الناس من تجد أن لديه من الأثاث ولديه من المتاع ولديه من المطعم ولديه من الأواني ما لا يملكه ملوك الناس قبل ذلك.

وأنا أذكر أنني رأيت صوراً لمنازل أحد الملوك القريبين منا فيما مضى, والله إن الحُجر والمسكن والأثاث والملبس لا يلبسه الفقراء اليوم, وهو من المتكبرين في ذلك الزمن, تكبر على أهل الأرض كلهم, وتجد من الناس اليوم من يلبس ما هو أحسن منه وأشد ترفاً، لكنه معدود من جملة الفقراء, بل لربما ضاق صدره وانتحر لماذا؟ لأنه يرى أنه من أهل الفقر, ولهذا ينبغي للإنسان أن يعلم أن الله سبحانه وتعالى أعظم ما يرزق الإنسان هو يقين القلب وسعته وهو من أعظم وجوه الثبات, فإذا رزق الله عز وجل الإنسان اليقين في قلبه حماه ووقاه من أن ينصرف إلى أسباب قوة من غيره سبحانه وتعالى.

والنبي صلى الله عليه وسلم حذر من فتنة المال وفتنة الولد وفتنة الجاه والرئاسة وغير ذلك, فإذا رزق الله عز وجل الإنسان قناعة في قلبه ورضا أضعف ما في قلبه من شره إليها وطمع فيها, فيرى الناس يتقاتلون عليها وهو لا يسعى إليها، قد رزقه الله عز وجل يقيناً, إذاً فحماه الله عز وجل وثبته من ذلك.

ولهذا أقول: ينبغي للإنسان أن يكثر من التضرع لله سبحانه وتعالى وسؤال الله عز وجل الثبات والاستقامة، وهذا يورث الإنسان ضعفاً وانكساراً وتواضعاً للخالق سبحانه وتعالى, فإذا علم الله عز وجل منه ذلك كفاه الله سبحانه وتعالى, وأظهر وجوه التوكل والاعتماد على الله سبحانه وتعالى في زمن الحاجة والضعف؛ لأن الله عز وجل يجيب دعوة المضطرين عند ضرورتهم ولو كانوا كافرين؛ لماذا؟ لأن الإنسان في حال ضرره يتجرد من جميع العلائق إلا من الله سبحانه وتعالى، فيتوجه إليه فيجيب الله عز وجل دعاءه, مع أن الله عز وجل يعلم في سابق علمه أنهم إذا أنجاهم إلى البر إذا هم يشركون, ويعلم الله عز وجل، ولكن لطفه بعباده سبحانه وتعالى؛ فكيف بعابد متقرب لله عز وجل سأل الله عز وجل في حال سرائه ثم سأله في حال ضرائه؟!

يقول النبي صلى الله عليه وسلم -كما في الترمذي وغيره-: ( من لم يسأل الله يغضب عليه )؛ لأن لله عز وجل في ذلك الغنى الكامل والكرم الكامل, والإنسان إذا سألته مرة ربما يفرح لماذا؟ لأنك احتجت له, ولكن لو سألته أخرى وثالثة ورابعة لتضجر ومل منك, ولكن الله سبحانه وتعالى يريد من عباده أن يسألوه على سبيل الدوام؛ ليكفيهم لأنفسهم, ولله عز وجل في ذلك الكبرياء.

وكثير من الناس يسألون: لماذا الله سبحانه وتعالى يهب بعض عباده الكافرين والمعاندين الرزق في الدنيا؟ لماذا الإنسان يُرزق في الدنيا إذا كان كافراً وظالماً ثم يجد أنه منعم ويعطى الخير؟ وهذا يتساءل به بعض العوام؛ لماذا الله عز وجل يعطي مثلاً بعض البلدان أو بعض الناس الكفرة المعرضين عن الله سبحانه وتعالى يعطيهم خيراً، ويغدق عليهم بالأمطار وخصب الأرض والنعيم والخيرات ونحو ذلك؟ ولماذا لا يحرم عنهم ذلك؛ لأنهم كفروا بالله أو سبوا الله عز وجل؟

نقول: إن الله سبحانه وتعالى وصف نفسه بأنه خير الرازقين, والمراد من هذا أن الإنسان حينما يشبه الخالق بالمخلوق ينقدح في ذلك هذا المعنى, ومعنى هذا أن الله سبحانه وتعالى لا يتضرر بعناد معاند وكفر كافر, وإذا كان لا يتضرر -والله عز وجل يُنزه عن أن يتألم سبحانه وتعالى أو يتضرر جل وعلا عن ذلك بوجود كفر أو ضلال أو زيغ زائغ- حينئذٍ لا ينتقم لمجرد ذلك العمل؛ لأن الإنسان إذا ضل إنما يضل بنفسه, بخلاف الإنسان، فإذا كنت تعطي أحداً من أبنائك أو تحسن إلى جارك ثم أساء إليك، ألا تمسك النفقة؟ تمسك النفقة؛ لماذا؟ لأنه أساء إليك وتألمت؛ فأردت من ذلك الانتقام؛ لماذا؟ لتشفي ضرراً وجد في نفسك, ولكن الله عز وجل لا يبلغه ضر أحد, وهذا تجده حتى في الناس؛ كلما يزداد الإنسان ألماً من شخص ضره يقوم الإنسان بماذا؟ بالانتقام منه, وإذا ضره أحد من الناس ضرراً لم يجد ذلك في نفسه لم يقم بالانتقام منه.

ولهذا تجد الإنسان مثلاً إذا خرج من داره ثم قابله طفل عمره ثلاث سنوات أو أربع سنوات، وقام بالكلام عليه فسبه, أو لعنه, أو سب والديه؛ ماذا يصنع هذا الرجل أمام هذا الصبي الذي عمره ثلاث سنوات؟ يقوم بالابتسامة له، وربما أعطاه مالاً أو أهداه هدية؛ لماذا؟ لأنه لم يؤثر فيه, قد يقول قائل: لماذا تعطيه وتبتسم في وجه وهو يلعن ويسب ويشتم؟ يقول: هذا عمره ثلاث سنوات ولا يدرك، وأنا أرفع من أن أقوم بالانتقام لنفسي من هذا الصبي الصغير, وربما دعا له بالهداية والصلاح، وربما أعطاه وأغدق عليه من المال, ولله عز وجل في ذلك المثل الأعلى, يكفر عباد الله عز وجل ويفسقون ويفجرون، ولا يبلغ فعلهم ذلك ضراً بالله عز وجل, وفي الحديث القدسي يقول الله سبحانه وتعالى: ( إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني ), يعني: من أحسن فلنفسه ومن أساء فعليها.

ولهذا الإنسان حينما تأتي إليه ضرورة وهو متكئ بكبريائه ومتكئ على أريكته؛ تأتي إليه بعوضة على يده وربما تلدغه، ثم يراها هل يتبعها ويقوم بضربها؟ لا يقوم بتتبعها؛ لماذا؟ لأنه يرى أنه أكبر من مطاردتها, وأنت والدنيا لا تساوي عند الله جناح بعوضة, فإن كفرت وفسقت وفجرت هل يمنع الله عز وجل عنك الرزق؟ لا يمنع عنك الرزق؛ لماذا؟ لأن الله عز وجل لا ينتصر لضر لحقه سبحانه وتعالى, يقول قتادة في قول الله عز وجل: خَيْرُ الرَّازِقِينَ [الجمعة:11]: يعطي الله عز وجل الكافر والمؤمن, والحساب يوم القيامة.

إذاً الله سبحانه وتعالى إذا غرس في قلب عبده من اليقين والتوكل على الله عز وجل والالتجاء إليه والثبات على ذلك لما التفت إلى الأمور الصارفة في ذلك من أمر الفتن, فإذا رزق الله عز وجل عبده قناعة ما التفت إلى كثرة المال ووفرته؛ وهذا من وسائل الثبات والتوفيق, وإذا رزقه الله عز وجل يقيناً في قلبه ما التفت إلى الأزواج والشهوات والمباني والأراضي والمزارع والبساتين وغير ذلك, فقد رزقه الله عز وجل قناعة, وهذا نوع من وسائل التثبيت الذي ينبغي للإنسان أن يسأل الله سبحانه وتعالى.

ثالث وسائل الثبات على الحق والاستقامة على أمر الله سبحانه وتعالى: التزام القرآن الكريم, والنظر والتأمل فيه, وقد جعل الله عز وجل كتابه الكريم على ثلاثة أقسام: القسم الأول: التوحيد, الثاني: الأحكام، وهي: الحلال والحرام, الثالث: ما فيه من قَصص وعبر, يقول الله جل وعلا لنبيه عليه الصلاة والسلام: وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ [هود:120], فالله عز وجل حينما يحكي هذه القصص وأحوال الأمم ويتأمل فيها الإنسان ويتدبر فيها, ففيها من الحكم العظيمة التي ترجع إلى الإنسان بالثبات, فإذا كانت هذه مثبتة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وهو صاحب اليقين والمعان والمسدد من الله عز وجل فكيف بمن دونه؟

ولهذا نقول: ينبغي للإنسان أن يلتزم كلام الله سبحانه وتعالى وأن يكثر من النظر فيه, والإكثار من تأمل حِكم الله عز وجل وأحوال الأمم السابقة, فقد قص الله عز وجل قصة قوم نوح وقوم صالح وقوم موسى وقوم عيسى, وأحوال المشركين مع رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ وكيف ثبت أولئك، وما جعله الله عز وجل في هذه الأمم من الإنظار والإمهال؟ وكيف صبر أولو العزم من الرسل وقد لقوا من البلاء؟ هذا من وجوه الثبات.

والله سبحانه وتعالى يذكر من معاني الثبات لنبيه عليه الصلاة والسلام ما يمر عليها القارئ مرور الكرام, نوح عليه السلام لبث في قومه داعياً إلى الله ألف سنة إلا خمسين عاماً, هذه مدة طويلة, والإنسان حينما يقوم بتكرار النصيحة على واحد, يقوم بنصحه مرة ومرتين ثم يشعر بالملل, ونوح بقي على هذا الأمر ألف سنة إلا خمسين عاماً, لم يراجع نفسه أو يشكك في مبدئه, أو يقول: ربما أخطأت, أو ربما لم أحسن الدعوة, أو الدعوة التي دعوت إليها كانت غلواً أو تشدداً أو كانت تزمتاً أو غير ذلك، فما دام على يقين بذلك الحق ولم يتبعه الناس فلا يعني ذلك خللاً في الرسالة, وإنما يعني أن الله عز وجل ما قدر لهؤلاء القوم هداية.

وقد يكون الإنسان على حق واستبصار، ولا يتبعه في ذلك أحد, يقول النبي صلى الله عليه وسلم: ( يأتي النبي يوم القيامة ومع الرجل, ويأتي النبي ومعه الرجلان, ويأتي النبي وليس معه أحد ), فالقصور فيمن؟ النبي يدعو ومعه أعظم حجة وهو كلام الله سبحانه وتعالى, والداعي في ذلك نبي, هو خير أهل زمانه, والذين يدعوهم إلى الحق الذي معه هم أناس أنزل كلام الله جل وعلا إليهم بلغتهم, فهم أفصح من يفهم تلك اللغة, إذاً ظهرت الحجة واجتمعت هذه الأمور من جميع جهاتها, ثم ما اتبعوا في ذلك الحق, وإنما كانوا معاندين, ومع ذلك صبروا.

ولهذا نقول: إن من وسائل الثبات التأمل في قصص الأنبياء وأحوالهم, فالعبرة ليست بكثرة من يأتي معك, ومن يتبعك, ومن يجري خلفك, أو من ينادي باسمك أو يرفع رايتك أو نحو ذلك, ربما تجد واحداً توفق إليه, وربما توفق إلى اثنين, أو ربما توفق إلى مليون أو أكثر من ذلك، وربما لا توفق إلى أحد, ولا يعني ذلك خطأ فيما أنت عليه, ولكن نقول: إن الإنسان إذا دعا إلى الحق فلا يتزحزح عن الحق وإنما يغاير في أسلوبه, ولهذا نوح عليه السلام بقي في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً؛ هل تغير عن الحق؟ لا، ولكن هل غير أسلوبه؟ نعم, ولهذا دعا قومه ليلاً ونهاراً, سراً وجهاراً, دعاهم في الليل، فربما تكون الأمزجة غير متقبلة للحق, ربما المشاغل أو موضع راحة حينما يدعوهم في الليل، ويحتاجون إلى شيء من الراحة, دعاهم كذلك في النهار, راوح على مدار الساعة, دعاهم سراً وجهاراً, دعاهم في السر والعلانية, جمعهم جميعاً, ربما احتاجوا إلى دعوة فردية, فبعضهم يقول: لا تدعني إلى الحق أمام الناس, ادعني على سبيل الانفراد, قام بنصحهم واحداً واحداً على سبيل الانفراد. إذاً غير في الوسائل ولكنه ما غير في الحق الذي معه.

ولهذا نقول: إن النظر في حال الأنبياء من أعظم المثبتات للإنسان على الحق, قد يدعو الإنسان إذا نظر وعلم أنه يوم القيامة يأتي النبي وليس معه أحد, يقول: إذا كان نبي يأتي إلى الله عز وجل وليس معه أحد فإني من باب أولى أن يقدر الله عز وجل لي مع استنفاد وسعي بالأساليب والطرق, باللين, الشدة, الانفراد, الجماعة, السر, العلانية وغير ذلك, فإنه إذا لم يتبعك في ذلك أحد لا يعني أنك على خطأ ما دمت على بينة وثبات.

رابعاً: الإكثار من ذكر الله جل وعلا؛ وذلك من جملة العبادة إلا أن ذكر الله عز وجل يُشرع خفية, هذا هو الأصل إلا ما استثناه الدليل فيما يتعلق بأمر العلانية من الجهر ببعض الأذكار, وقد جعله الله عز وجل مثبتاً للذين آمنوا في أحلك الظروف: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ [الأنفال:45], فجعله الله عز وجل مثبتاً للذين آمنوا عند لقاء العدو, أن يكثروا من ذكر الله سبحانه وتعالى.

وعلى الإنسان أن يكثر من ذكر الله كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر من ذلك, فيستغفر الله عز وجل في المجلس الواحد سبعين أو أكثر من سبعين مرة.

وذكر الله سبحانه وتعالى طهارة للقلب, وتثبيت له, وتنقية له من شوائب الهوى وكذلك النفاق, ولهذا وصف الله عز وجل المنافقين بأنهم لا يذكرون الله إلا قليلاً, ولا ينتكس الإنسان بعد إيمانه إلا وقد وجد فيه شعب من النفاق, فإذا تكاثرت وازدادت وتمكنت من قلبه انحرف عن طريق الحق, وإذا أكثر من ذكر الله عز وجل طهر قلبه من النفاق؛ لأن الذكر غالبه لا يسمعه إلا الله جل وعلا, فإذا أكثر من ذلك في طريقه وذهابه ومجيئه, في خفائه, باعتبار أنه يتلفظ ولا يُدرى ما يتلفظ به هل هو تسبيح أو تهليل أو تحميد أو استغفار, فإن ذلك من عظائم العبادة وكذلك من خفيها, فجعله الله عز وجل من المثبتات للعباد, فينبغي للمؤمن أن يكثر من ذكر الله عز وجل؛ حتى ينال تثبيت الله والفلاح الذي وعده الله عز وجل لعباده.

نكتفي بهذا القدر، وأسأل الله عز وجل أن يثبتنا على الحق, وأن يسلك بنا المنهج القويم والصراط المستقيم، وأن يجعلنا هداة مهتدين, وأن يعيذنا من الفتن ما ظهر منها وما بطن؛ إنه ولي ذلك والقادر عليه. وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد.