لو كانت الدنيا بما فيها تعدل عند الله عز وجل جناح بعوضة لما سقى الكافر منها شربة ماء أبداً؛ لأنه يكره الكافرين ويكره وجودهم، فكيف يمتعهم، لكن الابتلاء في الدنيا والجزاء في الآخرة.

قال أحد الصالحين: لو كانت الدنيا من ذهب يفنى والآخرة من خزف -أي: من طين- يبقى لاختار العقلاء الآخرة على الدنيا. وهو اختيار الباقي على الفاني، فالدنيا مهما كانت ستفنى، فكيف نختار الفاني على الباقي؟!

ويقول الحبيب صلى الله عليه وسلم: ( الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر )، الدنيا حقيقتها: سجن المؤمن، المؤمن مسجون في الدنيا، إي والله، فمتى يخرج من هذا السجن؟ حين يموت ويلتحق بالملكوت الأعلى.

( وجنة الكافر )، يأكل، يشرب، ينكح، فما يبالي بشيء، فهو في متاع.

ويقول الحسن : والله! لقد مالت الدنيا بأكثر أهلها وما فعل ذلك، فكيف لو فعل؟! مع أن الله عز وجل أعلمنا بأنه لو شاء لمتع الكافرين، ولكن مع هذا أكثر الناس مقبلون على الدنيا، وأكثر الناس مع الدنيا يطلبونها ويسعون لها.

هكذا يقول تعالى: وَلَوْلا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ [الزخرف:33] أبيضهم وأسودهم، من عرب وعجم، أُمَّةً وَاحِدَةً [الزخرف:33] على ملة واحدة، ألا وهي ملة الكفر والعياذ بالله، لولا هذا لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ [الزخرف:33] التي يسكنونها سُقُفًا مِنْ فَضَّةٍ وَمَعَارِجَ [الزخرف:33] سلالم، جمع معراج، وهو الذي يصعدون عليه إلى السطح، وسبحان الله؛ فهذه الآية من ألف وأربعمائة سنة، وهذه المصاعد العصرية جديدة جداً، فسبق القرآن بالإخبار عنها، والآن لو كانوا أغنياء فسيجعلونها من ذهب، يجعل مصعده في بيته من ذهب أو من فضة، وقد يفعلون أيضاً.

أخبر الله بهذا الخبر قبل أن يوجد: وَمَعَارِجَ [الزخرف:33] جمع معراج، عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ [الزخرف:33] إلى ما فوق السطح.

وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ * وَزُخْرُفًا [الزخرف:34-35] والزخرف في اللغة العربية: الذهب، أي: يجعل هذه المباني والبيوت والسقوف والمعارج بعضها من ذهب وبعضها من فضة، فيكون ذلك أجمل وأحسن.

ثم قال تعالى: وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [الزخرف:35]، كل هذا الذي سمعتم من معارج الذهب وأسرة الذهب والفضة، والسقوف والبيوت والأبواب؛ كل ذلك متاع الحياة الدنيا، والمتاع ما يتمتع به المسافر في الطريق وينتهي ويفنى، المتاع: ما يتمتع به فترة من الزمن وينتهي وينقضي، فمتاع الحياة الدنيا هو هذا.

السر في ذلك هو أن الإيمان والعمل الصالح عملية تطهر النفس البشرية وتزكيها وتطيبها، كما أن الماء الطيب والصابون الصالح ينظفان الجسم والثوب والبدن، كذلك الإيمان الصحيح لا مجرد دعوى الإيمان، الإيمان الحق والعمل الصالح مهمتهما تزكية النفس وتطهيرها؛ حتى تصبح طيبة طاهرة.

وإن قلت: كيف نعرف أن النفس زكت وطابت وطهرت؟

فالجواب: إذا رأيت أخاك لا يغشى الذنوب، لا يرتكب المعاصي، لا يفعل الأعاجيب؛ فاحلف بالله على أن نفسه لزكية طاهرة، وإذا رأيته يخون ويغش ويخدع ويكذب ويفجر ويفعل ويفعل؛ فوالله! إن نفسه خبيثة لا نور فيها أبداً.

فهل عرفتم هذه الحقيقة أو لا؟ ذو النفس الزكية الطيبة الطاهرة ما يقدر على أن يقول كلمة كفر، ما يستطيع أن ينظر نظرة محرمة، ما يقدر على أن يتناول ريالاً واحداً حراماً، والله! ما يستطيع، وهذا مشاهد عندنا نشاهده، والذين يغشون الذنوب ويتخبطون فيها كيف حال نفوسهم؟ إنها والله مظلمة عفنة منتنة، بسبب ماذا؟ صبوا عليها أطنان الذنوب والآثام من الكفر والشرك إلى المعاصي.

وهذا حكم الله تعالى الذي ما يغيب عن أذهان المؤمنين والمؤمنات، أقسم عليه بأعظم إقسام: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [الشمس:9-10] فمن يرد على الله؟ أفلح وفاز ونجا من النار ودخل الجنة مع الأبرار الذي زكى نفسه، أي: طيبها وطهرها، فأصبحت كأرواح الملائكة نوراً مشرقاً.

وقد عرفتم أننا نعرف ذلك فينا، فذو النفس الخبيثة معروف عندنا، وذو النفس الطيبة معروف عندنا، آثارها تدل عليها، طابت أو خبثت، طهرت أو تعفنت.

الجواب: نحصل على ذلك بالعلم، واسمعوا قول الرب تعالى: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ [فاطر:28]، فالذي ما يعرف كيف يتقي الله كيف يتقيه؟ مستحيل، لا بد أن تعرف كيف تتقي الله، وبم تتقيه؟ وهل هذا يحصل بالمنام أو بالأنساب والقبائل؟ لن يحصل هذا إلا بالعلم، فلهذا أعلنها الرسول صلى الله عليه وسلم: ( طلب العلم فريضة على كل مسلم ).

وخلاصة هذه الكلمة معشر الأبناء أنك أولاً تقوي إيمانك بربك، أنت شهدت أن لا إله إلا الله، فكيف علمت أنه لا إله إلا الله؟ تقول: لأن رسول الله أخبرنا، لأن الملائكة شهدوا بهذه الشهادة، لأن الله عز وجل شهد، فأنا مع شهادة الله وملائكته ورسله؛ إذ قال تعالى من سورة آل عمران المدنية: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ [آل عمران:18] شهدوا أن لا إله إلا الله، وَأُوْلُوا الْعِلْمِ [آل عمران:18] وأنت تقول: أنا أشهد بما شهد الله به وشهد به ملائكته ورسله وأهل العلم من عباده، وهذه اللطيفة تساوي الدنيا وما فيها لمن فهمها ووعاها.

فأنت كيف تشهد أن لا إله إلا الله؟ ما دليلك؟ ما علمك؟

تقول: أنا نظرت إلى الكون فعلمت أن هذا الكون مكوَّن، وأن له مكوِّناً، هذا المكون هو الله الذي لا إله إلا هو، نظرت إلى ذرات الكون تتجلى فيها العلوم والمعارف والحكم.

ثم تقول: من وهبني سمعي؟ من وهبني بصري؟ من وهبني طعامي وشرابي؟ لا بد من واهب، ألا وهو الله، فآمنت أنه لا إله إلا هو بالعلم.

والذي قلت لكم: أنا سمعنا الله تعالى يقول: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ [آل عمران:18] فأنا أشهد بما شهد الله به، شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ [آل عمران:18] أيضاً شهدوا، وَأُوْلُوا الْعِلْمِ [آل عمران:18] كذلك، وهم الأنبياء والرسل والعلماء.

إذاً: هل تشهدون أن لا إله إلا الله؟ من أين أخذتم هذا؟

الجواب: اقتداء بربنا، ما دام الرب العليم الحكيم قد شهد أنه لا يوجد إله إلا هو؛ فنحن كذلك نشهد بشهادة الله، ما دام ملايين الملائكة في الكون العلوي والسفلي يسبحون الله الليل والنهار، ويشهدون أن لا إله إلا الله؛ فأنا لم لا أشهد؟

فالملائكة والأنبياء والرسل كلهم شهدوا أن لا إله إلا الله، وأنا لم لا أشهد أن لا إله إلا الله؟ والرسل ثلاثمائة وأربعة عشر رسولاً أوحى الله إليهم، يشهدون وأنا لا أشهد؟ هل أنا أعمى أو مجنون؟!

نراك تشهد على شهادة صعلوك تقول: شهد فلان فنشهد بشهادته، فكيف بشهادة مائة وأربعة وعشرين ألف نبي وثلاثمائة وأربعة عشر رسولاً؟!

إذاً: شهدت أنه لا إله إلا هو، فاعبده؛ لأن الإله معناه: المعبود، تقول: لا معبود إلا الله، إذاً: هيا نعبده، فبم نعبده؟

لا بد أن نعرف بم نعبد الله، وذلك بسهولة: نطيعه فيما يأمرنا به وفيما ينهانا عنه، نطيع الله فيما يأمرنا بفعله فنفعله، وفيما ينهانا عن فعله فنتركه، وبذلك نكون عابدين لله عز وجل، فكيفيات العبادة تحتاج إلى علم، أمرك الله إذا قمت إلى الصلاة أن تتوضأ، فلا بد أن تعرف كيف تتوضأ، إذا أجنبت لا بد أن تعرف كيف تغتسل، وبين لنا ذلك في كتابه وشرحه وبينه الرسول صلى الله عليه وسلم، إذاً: فلا بد من العلم، ومن أجل ذلك نحن جالسون نطلب العلم ونتعلم، والله تعالى نسأل أن يعلمنا وينفعنا بما يعلمنا.