قال رحمه الله: [ الفصل الرابع: مبحث إعجاز القرآن.

إن سألوا عن إعجاز القرآن من أي وجه هو؟ قلنا: المحقق عندنا أنه له وجوه كثيرة، منها: الأسلوب البديع؛ لأن العرب كانت لهم ميادين معلومة، يركضون فيها جواد البلاغة، ويحرزون قصبات السبق في مسابقة الأقران بالقصائد والخطب والرسائل والمحاورات، وما كانوا يعرفون أسلوباً غير هذه الأوضاع الأربعة، ولا يتمكنون من إبداعه، فإبداع أسلوب غير أساليبهم على لسان حضرته صلى الله عليه وسلم، وهو أمي عين الإعجاز ].

هذه أساليب العرب: قصائد وخطب ورسائل ومحاورات، وهناك أسلوب مشهور أشهر من المحاورات والرسائل وهو الأمثال.

وكلام العرب إما شعر، وإما نثر، الشعر: معروف، بأرجازه البحور المعروفة.

والنثر: هذه الأنواع التي ذكرها وهناك نوع مهم جداً غفل عنه كما سبق وهو الأمثال نحو إياك أعني واسمعي يا جارة، فالأمثال تعتبر من بلاغات العرب، صحيح أن الأمثال موجودة في جميع الشعوب، لكن أيضاً الأمثال تعتبر من البلاغات الموجودة عند العرب، تدخل ضمن البلاغة.

أما المقامات فهي متأخرة عن عصر الجاهلية، في هذا الوجه ذكر المؤلف الأسلوب المعجز البديع، الذي ممكن أن نقول عنه: النظم العربي، بحيث إنه يشمل اللفظ والمعنى العربي الذي فيه، يعني اللفظ وما يؤديه من المعنى العربي وتناسقه، فيدخل في هذا التركيب جملة من علوم العربية من نحو، وبلاغة، ولغة، بحيث إنه إذا تركب هذا الكلام صار معجزاً، فإذا أعطيت إنساناً آخر هذا الكلام وقلت له: ركب منه كلاماً لم يكن معجزاً، ولهذا لم يأت في القرآن كلمة لها معنى ومدلول ليست عربية، وهذا قيد مهم؛ لكي يخرج أسماء الأشخاص، وأسماء الأماكن وغيرها، أما الكلمة ولها معنى فالأصل أنه كل ما في القرآن عربي.

قال رحمه الله: [ ومنها: الإخبار بالقصص والأحكام والملل السابقة، بحيث كان مصدقاً للكتب السابقة.

ومنها: الإخبار بأحوال مستقبلة، فكلما وجد شيء على طبق ذلك الإخبار ظهر إعجاز جديد.

ومنها: الدرجة العليا في البلاغة مما ليس مقدوراً للبشر، ونحن لما جئنا بعد العرب الأول ما كنا لنصل إلى كنه ذلك، ولكن القدر الذي علمناه أن استعمال الكلمات والتركيبات العذبة الجزلة مع اللطافة وعدم التكلف في القرآن العظيم أكثر منه في قصائد المتقدمين والمتأخرين، فإنا لا نجد من ذلك فيها قدر ما نجده في القرآن، وهذا أمر ذوقي يتمكن من معرفته المهرة من الشعراء، وليس للعامة من الناس ذائقة في هذا الأمر، وأيضاً نعلم من الغرابة فيه أنه يلبس المعاني من أنواع التذكير والمخاصمة في كل موضع لباساً يناسب أسلوب الصورة، وتقصر يد المتطاول عن غيره، وإن كان أحد لا يفهم هذا الكلام فليتأمل إيراد قصص الأنبياء في سورة الأعراف وهود والشعراء، ثم لينظر تلك القصص في الصافات، ثم في الذاريات ليظهر له الفرق، وكذلك ذكر تعذيب العصاة، وتنعيم المطيعين، فإنه يذكر في كل مقام بأسلوب جديد، ويذكر مخاصمة أهل النار في كل مقام بصورة على حدة، والكلام في هذا يطول، وأيضاً نعلم أنه لا يتصور رعاية مقتضى المقام الذي تفصيله في فن المعاني والاستعارات والكنايات التي تكفل بها فن البيان مع رعاية حال المخاطبين الأميين الذين لا يعرفون هذه الصناعات أحسن مما يوجد في القرآن العظيم، فإن المطلوب ها هنا أن يذكر في المخاطبات المعروفة التي يعرفها كل من الناس نكتةً رائقةً للعامة، مرضيةً عند الخاصة، وهذا المعنى كالجمع بين النقيضين، يزيدك وجهه حسناً إذا ما زهدته نظراً.

ومن جملة وجوه الإعجاز ما لا يتيسر فهمه لغير المتدبرين في أسرار الشرائع وذلك أن العلوم الخمسة نفسها تدل على أن القرآن نازل من عند الله؛ لهداية بني آدم، كما أن عالم الطب إذا نظر في القانون ولاحظ تحقيقه وتدقيقه في بيان أسباب الأمراض وعلاماتها، ووصف الأدوية لا يشك أن المؤلف كامل في صناعة الطب، كذلك إذا علم عالم أسرار الشرائع ما ينبغي إلقاؤه على أفراد الناس في تهذيب النفوس، ثم يتأمل في الفنون الخمسة يتحقق أن هذه الفنون قد وقعت موقعها بوجه لا يتصور أحسن منه، والنور يدل بنفسه على نفسه ].

نعود إلى مسائل سريعة فيما يتعلق بقضية وجوه الإعجاز.

ذكر المؤلف ما يتعلق بقضية وجوه الإعجاز الكثيرة، وهنا مسألة مهمة جداً وهي التفريق بين الوجه المتحدى به، ووجود وجوه أخرى معجزة في القرآن، وهذا مبني على مفهوم المعجزة، ومفهوم المعجزة فيه إشكال، لكن على حسب ما هو موجود في مفهوم المعجزة، يحسن التفريق بين الوجه الذي تحدي به، والوجوه الأخرى من الإعجاز، فيقال: ما هو الوجه الذي تحدي به دون سائر وجوه الإعجاز؟ هل تحدي العرب بأسرار الشرائع، أو بدقائق الاعتقاد التي وردت في القرآن؟ أم تحدي العرب بالأخبار المغيبات؟

الجواب: لا، إنما الذي وقع فيه التحدي هو النظم العربي الذي تميز به القرآن، والدليل على هذا أنك لو رجعت إلى الآيات التي تحدثت عن الإعجاز فإنك تجدها مرتبطة بالقول وليس بالمعاني، وكذلك الدليل العقلي أن التحدي إنما يكون لمن كانت عنده مادة وأصل ما يتحدى به، أما إذا لم تكن مادته عنده فكأنك تتحدى رجلاً مشلولاً في سباق، لكن كونه يكون معه قدرة على الشيء وتتحداه فهذا هو وجه المغالبة في الإعجاز، وهذه دلالة عقلية على أن المتحدى به إنما هو النظم العربي، وإلا فمن أين يأتي هؤلاء بكل دقائق هذه العلوم التي وردت في القرآن.

إذاً فيجب أن نفرق بين الوجه الذي تحدي به وكوننا نجد في القرآن وجوه أخرى تدخل في باب الإعجاز.

المسألة الثانية: ما ذكره من الإعجاز بالإخبار عن الكتب السابقة، وهو إخبار عن ما مضى، وإعجاز عن أحداث آتية وهو إخبار عن ما سيأتي.

ثم ذكر من وجوه الإعجاز إعجاز البلاغة، وتنوع الأساليب البيانية وهذه ذكرنا أنها تدخل في موضوع النظم.

ثم ذكر إعجاز التشريع، وما في القرآن من أسرار الشرائع ودقائقها، ويلاحظ هنا أن هذه الوجوه الثلاثة التي ذكرها، وهي: الإخبار عن الكتب السابقة، والإخبار عن أمور لاحقة، ووجوه الإعجاز الموجودة في التشريع، هذه ليست من خصائص القرآن، بل هي من خصائص وحي الله لأنبيائه، فنجد هذا النوع من الإعجاز في التوراة، ونجده أيضاً في الإنجيل، ونجده في الزبور.

وأحب أن ينتبه إلى كلامي فلا يفهم على إطلاقه، أقول: هذه الوجوه المذكورة غير الوجه الأول موجودة في وحي الله إلى أنبيائه، فشريعة موسى عليه السلام ليست خالية من الأحكام والأخبار الغيبية، وكذلك ما نزل على عيسى وما نزل على داود وقس على ذلك، فكتب الله سبحانه وتعالى لا تخلو من هذه الأنواع من الإعجاز، وليست هذه الخصيصة من خصائص القرآن، بل الذي هو من خصائص القرآن ويتميز به، ولا تخلو منه سورة من السور هو النوع الأول، وهو ما يتعلق بالنظم العربي الذي تحدي به العرب، أضف إلى ذلك من أدلة كون النظم العربي هو الذي تحدي به العرب أن الله سبحانه وتعالى تحداهم بسورة في آخر المقام، أليس وليست كل سور القرآن تحتوي جميع وجوه الإعجاز المذكورة، فمثلاً سورة وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ [العصر:1-2]، ليس فيها تشريع، وليس فيها إخبار بغيب.

وليس فيها قضايا أو إعجاز عقدي، فلو سقت جميع أنواع الإعجاز التي يذكرها المعتنون بالإعجاز فإنك لا تجد إلا النوع الأول فهو الذي ينتظم في كل سورة، وهو النوع المرتبط بنظم القرآن من حيث بلاغته، وأسلوبه، وما يتعلق بلغته أيضاً.

فإذا عرفنا هذا فإنه يحل لنا إشكالاً فيما يتعلق بقضية إعجاز القرآن، وما هو الشيء الذي وقع به الإعجاز؟ وأنواع هذه الإعجاز هل كانت مطلوبة في التحدي أو غير مطلوبة؟ فنقول: المطلوب في التحدي هو مجرد النظم العربي، وهكذا فهم كفار قريش، ولهذا لما جاءوا يصفون القرآن وصفوه بشيء يتعلق بالأقوال، وليس بالمعاني، فقالوا: قول كاهن، وقالوا: إنه قول ساحر، وقالوا: إنه قول شاعر. ثم لما اضطربوا قالوا: إنه كلام مجنون، وهذا يدل على أنهم قد بلغوا من الضعف في الحجة إلى أن وصفوا كلام الله سبحانه وتعالى الذي جاء به النبي صلى الله عليه وسلم إليهم وصفوه بالجنون، وهذا دلالة على الضعف الشديد الذي بلغوه في مواجهة القرآن.

ولما ذكر الأساليب البيانية أحب فقط أن أشير إلى مثال، في قصة محاجة إبراهيم عليه السلام لقومه التي وردت في سورة الأنبياء في قوله سبحانه وتعالى: وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ [الأنبياء:51]، وردت في موطنين: في سورة الأنبياء، والموطن الثاني في الصافات.

في سورة الأنبياء نجد أنه ختم الكلام عن قصة إبراهيم عليه السلام في مخاصمته لقومه، بقوله: قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنتُمْ فَاعِلِينَ * قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْداً وَسَلاماً عَلَى إِبْرَاهِيمَ * وَأَرَادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْنَاهُمْ الأَخْسَرِينَ [الأنبياء:68-70].

وفي سورة الصافات: قَالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْيَاناً فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ * فَأَرَادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْنَاهُمْ الأَسْفَلِينَ [الصافات:97-98]، الحدث واحد، والوصف الذي وصف به القوم مختلف، وهذا أيضاً من دقائق البلاغة التي يبحث عنها، وهي أيضاً مما تطرب له نفوس السامعين، ما سر التعبير في سورة الأنبياء بالأخسرين؟ وسر التعبير في سورة الصافات بالأسفلين؟ ننظر أولاً قصة إبراهيم في سورة الأنبياء وفي سورة الصافات نجد أنها تشترك بأن فيها مخاصمة ومجادلة، والمخاصمة والمجادلة فيها مغالبة، يعني غالب ومغلوب، خاسر ومنتصر.

وفي سورة الصافات ذكر أمراً آخر أضيف إلى المغالبة، وأشير إليه هنا أنهم قالوا: حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا آلِهَتَكُمْ [الأنبياء:68]، لكن لم يذكروا أين يكون هذا التحريق، وفي سورة الصافات أشير إليه قَالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْيَاناً [الصافات:97]، والبنيان يلزم منه علو وسفل، ولذا قَالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْيَاناً [الصافات:97] أين؟ فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ [الصافات:97]، يعني: في أسفل البنيان، فأرادوا له السفول، فقال الله سبحانه وتعالى: فَجَعَلْنَاهُمْ الأَسْفَلِينَ [الصافات:98]، فناسب ذكر وصف الأسفلين هناك، فضمن معنى الخسران الذي ورد في القصة الأولى، ففي مقام المجادلة ذكر ما يتناسب معها وهو الخسران، وفي مقام المجادلة والبنيان ذكر ما يتناسب معها وهو السفول المتضمن أيضاً للخسران، وهذا الأسلوب في التفريق بين هذه القصص المتماثلة لا شك أنه يعد من أرقى وأعلى أنواع البلاغة التي لا يستطيعها البشر، فلو أراد أحد البشر أنه يعبر بهذا الأسلوب عن قصة واحدة، ويخالف في الأوصاف فإنه لا يسلم له دائماً هذا الأمر، وإن سلم له مرة أو مرتين، لكن القرآن في جميع الأحوال تجده على مرتبة واحدة من هذه الفصاحة العظمى في جعل كل مقام له ما يناسبه من المقال، ولو بقيت تتأمل القرآن بهذا الأسلوب لوجدت أمثلةً كثيرة جداً، ولتوقفت من روعة ما ورد في القرآن، على سبيل المثال تأمل في قصة الحوت الذي كان مع موسى عليه السلام وتلميذه يوشع، فمر عبر عنه يقوله: فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً [الكهف:61]، ومرة عبر عنه بقوله: وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَباً [الكهف:63]، مع أن الإخبار عن قصة واحدة وحوت واحد. فلماذا عبر بالسرب مرة، وعبر بالعجب مرةً أخرى؟ والملاحظ أن الأخبار وقع مرة من الله سبحانه وتعالى: فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً [الكهف:61]، ومرة من يوشع عن ما شاهده فقال: عَجَباً [الكهف:63].

فهذا الوصف هو واحد، فهو اتخذ سرباً أي: دخل كما يدخل في وسط الماء، وهذا عبر عما رآه أنه عجب، فليس هناك تناقض مثل ما يلبس بعض الجهلة من المنصرين أو غيرهم في مثل هذه الأمور، وهذا يعد عند العرب من قمة البلاغة والفصاحة في التعبير عن الشيء الواحد بأوصاف متنوعة، وليست متضادة، وتعطي معان أيضاً متزايدة، وهذا لا شك أنه من أعلى درجات الفصاحة.

الفصل الأول: مسالك العلماء في تأويل القرآن.

ليعلم أن المفسرين فرق مختلفة، جماعة منهم قصدوا رواية آثار مناسبة للآيات حديثاً مرفوعاً كان أو موقوفاً أو قول تابعي، أو خبر إسرائيلي، وهذا مسلك المحدثين ].

هنا سماها مسالك وفي نسخة أخرى سماها مناهج، وهو اختلاف في الترجمة لا إشكال فيه وفي نسخة أخرى عنون المترجم: (تفسير المحدثين. وذكر طريقتهم لقصد رواية الآثار المتعلقة بالآيات الكريمة سواء كان حديثاً مرفوعاً أو موقوفاً أو مقطوعاً، أو خبراً إسرائيلياً)، ونسبه إلى المحدثين، ولكن يمكن أن نقول: إنه ينسب هذا إلى أهل الرواية، سواء كانوا من أهل الحديث، يعني: من عنوا بالحديث فقط، أو ممن عنوا بالحديث والتفسير الذين هم أهل الرواية، فإذاً عني أهل الرواية بإيراد ما وصلهم من الآثار المرفوعة والموقوفة والمقطوعة، وكذلك ما ورد من الأخبار الإسرائيلية بجميع الطرق هذه، سواء كان مرفوعاً وإن كان مصطلح العلماء لا يسمى ذلك إسرائيلياً، أو كان عن الصحابي، أو كان عن التابعي، أو كان عن تابع التابعي.

قال: [ وفرقة منهم قصدوا تأويل آيات الصفات والأسماء، فما لم يكن موافقاً لمذهب التنزيه صرفوه عن الظاهر، وردوا على المخالفين تعلقهم ببعض الآيات، وهذا طريق المتكلمين ].

هذا أيضاً المنهج منهج المتكلمين، وليس في الحقيقة في آيات الصفات فقط، فقصره على آيات الصفات فقط فيه نظر، وإنما كما ذكر شيخ الإسلام أن من اعتقد عقيدةً فإنه يبحث في القرآن عن دليل لها، فإذا وجد دليلاً يخالف عقيدته فإنه يؤول دلالة هذه الآية.

فالمسألة ليست فقط في آيات الصفات، وليس منهجاً خاصاً بالمتكلمين من حيث هم متكلمون، بل كل مفسر متلبس بعقيدة معينة فإنها تؤثر على تفسيره، فالرافضي، والإباضي، والمعتزلي والزيدي وغيرهم هؤلاء كلهم مرتبطون بقضايا عقدية، فإذا فسروا القرآن وجاءوا إلى الآيات التي تنصر مذهبهم في ظنهم فإنهم يشهرونها، وإذا جاءت آية يظنون أنها تخالف مذهبهم فإنهم يؤولونها، وليس فقط في الصفات، بل في جميع أبواب العقائد من الإيمان والقدر والقرآن وغير ذلك.

قال: [ وقوم استنبطوا أحكاماً فقهية وترجيح بعض المجتهدات على بعض، وأوردوا الجواب عن تمسك المخالف، وهذا طريق الفقهاء الأصوليين ].

لكن هل هناك عندنا فعلاً مثل هذه الطريق طريق فقهاء أصوليين؟ أحب أن ننتبه إلى هذه المسألة، نحن نقسم أحياناً تقسيمات فنية أكثر من أن تكون تقسيمات علمية في بعض الأمور، فهل يوجد المنهج الفقهي؟ يعني هل يمكن أن نقول: المنهج الفقهي في التفسير، المنهج النحوي في التفسير، المنهج البلاغي في التفسير، وهل أسلوبنا نحن في دراسة هذه المناهج وتقسيمها وتقعيدها بهذه القواعد سليم؟ أنا في نظري أن عندنا نوعاً من التسامح في إطلاق هذه المناهج، والدليل على ذلك تاريخ التفسير، فلو قلنا: المنهج البلاغي في التفسير، فالسؤال ما هو أول كتاب يصدق عليه أنه تفسير بلاغي؟

فإن قيل: كتاب الكشاف قيل: الزمخشري توفي سنة خمسمائة وثماني وثلاثين، فقبل الزمخشري أين كان المنهج البلاغي؟ فإن قيل: كان من ضمن التفاسير.

فيقال إذاً نحن قرابة خمسة قرون نجد أن البلاغة مبثوثة بقلة في كتب التفسير ليست ظاهرة، لم تبدأ ظاهرةً إلا في عهد الزمخشري .. أما الجانب الفقهي فنحن عادة نمثل بـالقرطبي ، قصدي من هذا أنه في البحث العلمي يحسن أن ننتبه؛ لأننا أحياناً قد نقسم تقسيمات تخالف التاريخ، ولهذا لا بد أن ننتبه إلى هذه الحيثية ونجعل مثل هذه التقسيمات تقسيمات فنية، وليست تقسيمات علمية، ليست كالمسطرة نضع خط هذا التفسير هنا، والتفسير الآخر هنا، فإذاً كلام المؤلف يمكن أن نقول: إن جملة هذه العلوم كان لها أثر على المفسرين ولا تختلف من مفسر إلى مفسر، وقد تخلو بعض التفاسير من بعض ما نسميه نحن بالمناهج، مثل النحو، النحو لا يوجد في تفاسير السلف قاطبةً مباحث النحو لم تأت إلا متأخرة، أنا أقصد من هذا أن ننتبه إلى أننا حينما نعالج مثل هذه المسائل يجب أن يكون عندنا نظر للتاريخ.

والقضية الثانية أن يكون عندنا نظر إلى أننا لا نستطيع أن نقسم التفاسير كلها على هذه المناهج التي نذكرها، ولهذا ممكن أن نقول: بدل ما تكون مناهج نجعلها أثر هذه العلوم على التفاسير، فإذا جعلنا أثر هذه العلوم على التفاسير فنقول: متى برز أثر هذا العلم في التفسير، وهذا البحث كان في نفسي منذ زمن، وكنت أحب أن يأخذه شخص ويبحث هذا بطريقة النظر التاريخي، والحمد لله قدمه أحد طلاب الدكتوراه ولعله إن شاء الله يبدع لنا فيه، ويخرج لنا شيئاً مما في كنوز هذا الموضوع؛ لأنه مرتبط بقضية تاريخ التفسير، واسألوا أنفسكم: متى ظهر الأثر النحوي في كتب التفسير؟ ومتى ظهرت البلاغة في كتب التفسير؟ ومتى ظهر علم الكلام في كتب التفسير؟ يعني ما هو أول كتاب ظهر في كذا؟ وهذا لا يمكن معرفته إلا بالنظر التاريخي وجرد هذه الكتب، ففي هذه التقاسيم: المنهج الفقهي، المنهج كذا، فيه نوع من التسامح.

[ قال: وجمع أوضح نحو القرآن ولغته، وأوردوا شواهد كلام العرب في كل باب موفورة تامة، وهذا منصب النحاة اللغويين.

وطائفة يذكرون نكات المعاني والبيان بياناً شافياً، فيقضون حق الكلام، وهذا طريق الأدباء.

ومنهم من يروي قراءات القرآن المأثورة عن الأساتذة، ولا يترك في هذا الباب دقيقة، وهذه صفة القراء.

وجماعة يتكلمون بنكات متعلقة بعلم السلوك أو علم الحقائق بأدنى مناسبة، وهذا مسلك الصوفيين.

وبالجملة فالميدان واسع وكل يقصد تفهيم معنى القرآن، وكل يخوض في فن فيتكلمون بقدر قوة فصاحته وفهمه، وبالنظر إلى مذهب أصحابه، ومن ثم كان في التفسير سعةً لا يمكن تقريرها، فوجد فيه كتب كثيرة لا يحصرها عدد.

وقصد جماعة جمعها فتكلموا بالعربية مرة، وبالفارسية أخرى، وتفرقوا من حيث الاختصار والإطناب، ووسعوا أذيال العلم، وقد حصل للفقير بحمد الله وتوفيقه في كل من هذه الفنون مناسبة، وأدركت أكثر أصولها وجملةً صالحةً من فروعها، فتحقق لي نوع من الاستقلال والتحقيق في كل باب بوجه يشبه الاجتهاد في المذهب، وألقي في الخاطر من بحر، فإني تلميذ القرآن العظيم بلا واسطة ].

وفي نسخة (وألقيت في خاطري من بحر الجود الإلهي، فلو سألتني فأنا تلميذ القرآن العظيم بلا واسطة).

قال: [ فإني تلميذ القرآن العظيم بلا واسطة، كما أني أويسي لروح حضرة الرسالة صلى الله عليه وسلم الذي هو منبع الفتوح، وإني مستفيد من الكعبة الحسناء بلا واسطة كذلك، وكذلك متأثر بالصلاة العظمى بلا واسطة، ولو أن لي في كل منبت شعرة لساناً لما استوفيت واجب حمده ].

هذه من آثار التصوف عند المؤلف، وسبق الإشارة إلى أنه رحمه الله قد أخذ بطرف من التصوف، وقد أخذ كما قال عن نفسه النقشبندية عن والده.

وهذه المناهج التي تكلم عنها إن كان مراد المؤلف أنه اتسع مجال التفسير اتساعاً لا يحد قدره بحد صحيح؟ إن كان المراد بالتفسير ببيان كلام الله سبحانه وتعالى البيان المباشر فهذا حده غير متسع، يمكن أن يصل إلى حد ويضبط به، وأما إن كان المراد الكلام عن آيات الكتاب بأنواع العلوم وهو الموجود في كتب التفسير فهذا نعم، ولهذا يؤلف العلماء مرةً بعد مرة، وفي كل جيل يؤلفون تفسيراً، ولو كانت معلومات كتب التفسير واحدة لاكتفينا بكتاب فلان أو فلان وانتهى الأمر، ولكن لأن هذه المعلومات لا تحد فإننا نجد أن كتب التفسير كثيرة، والعلماء يستدرك بعضهم على بعض، بل تجد بعض المعاصرين يقول: وإني لم أجد كتاباً يفيد المعاصرين، وأحببت أن أؤلف فيه. فهذا نظره، ويأتي بعده أو من يعاصره فيقول نفس الكلام ويؤلف تفسيراً آخر، وتجد هذا له طريقة، وهذا له طريقة، وهذا لا شك أنه يظن أن ما فعله أحسن، والثاني يظن أن ما فعله هو أحسن، وهذا لا شك أنه من سعة ما يحتويه هذا الكتاب الكريم من المعلومات وما يشقق منه الفوائد والعجائب في هذا الأمر.

فالمقصد هنا أن نفرق بين حد التفسير، وأنه ينتهي إلى معنىً، وبين العلوم التي تتضمنها هذه الآيات، وهذه واسعة لا تقف عند حد معين.

وكلام الصوفية الذي ذكره هو: اعتنى رجال ببيان لطائف علم السلوك. لو سألت من باب الفائدة: ما هو أول كتاب في التفسير أدخل فيه كلام المتصوفة، فالجواب: أن من أوائل كتب المتصوفة في التفسير كتاب سهل بن عبد الله التستري ، ثم أشهر كتاب فيه بعده وهو كتاب حقائق التفسير لـأبي عبد الرحمن السلمي ، ثم جاء بعده كتاب أدخل كلام المتصوفة، ومنه أخذ كثير من كلام المتصوفة المذكور في بعض كتب التفسير المتأخرة، وهذا الكتاب هو تفسير الثعلبي فهو أول كتاب في التفسير أدخل كلام المتصوفة، وأدخل كلام المتصوفة من خلال كتاب حقائق التفسير لـأبي عبد الرحمن السلمي ؛ لأنه رواه بسنده عن المؤلف، وأدخل أقوال المتصوفة، ودخلت أقوال المتصوفة عند البغوي من طريق الثعلبي ، ثم عند غيره ممن نقل عن الثعلبي من هذا الطريق.

فالمقصد من ذلك أن الكتابة في علوم التصوف في التفسير أو غيرها كتبت كتب مفردة مثل حقائق التفسير، وكتاب سهل، وفي النحو كتبت أيضاً كتب مفردة في إعراب القرآن، وكتب مفردة في معاني القرآن، وكتب مفردة في غريب القرآن، صارت هذه مساندة لكتب التفسير التي جاءت متأخرة، فحوتها جميعاً، وإلا لو تأملت في القرون الثلاثة الأولى ما هو الكتاب الذي يمكن أن يقال: إنه من الكتب التي اشتملت على جملة من علوم التفسير، يعني العلوم المساندة للتفسير، فأول كتاب يمكن أن نجعله واضحاً فيه هذا المنهج هو كتاب ابن جرير الطبري ، صحيح أن كتاب يحيى بن سلام قبله، لكن لم يكن هذا ظاهراً فيه ظهوراً كثيراً مثل ما هو في تفسير ابن جرير الطبري ، ثم بعده بدأت تبرز كتب التفسير الموسوعية التي تدخل فيها جملة من هذه العلوم.

السؤال: ذكرتم أن القرآن لم يأت بكلمة أو مدلول ليس بعربي، فهل يدخل في ذلك ما عرب مثل السندس والإستبرق؟

الجواب: إذا قيل: إنها ليست عربية فلا تحتوي على معنى؛ ونحن قلنا مما يحتوي على معنى.

وهذا موضوع مرتبط بالإعجاز العلمي، وسيأتي متأخراً.

السؤال: ما هي المقامات؟ وما وجه التحريم منها؟

الجواب: أنا لا أعرف هذه الأمور، ليس لي فيها قبيل ولا دبير، فاسألوا أهل الإقراء هم أهل هذه الأمور.

سبحانك اللهم وبحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك ونتوب إليك.