فنقول الجواب على ذلك: أن المطلوب من الإنسان ما هو داخل في حدود الطاقة والاستطاعة، فحين يأمرنا الله عز وجل أن لا نموت إلا ونحن مسلمون، فمعنى هذه الآية أن الله تعالى يأمرنا بأن نستقيم على الإسلام في حال الحياة، ونحرص على القرب من الله عز وجل، ونتعرف إلى الله في الرخاء؛ حتى إذا نـزلت بنا كربات الموت وسكراته كان الله معنا يحفظنا ويثبتنا، فلا نموت إلا ونحن مسلمون، فيكون المطلوب من الإنسان إذاً هو السبب، الذي يستطيع به أن يصل إلى ما أمره الله تعالى به، ومثله الموت بـالمدينة -مثلاً- فإن الإنسان حين يذهب إلى المدينة ويستقر فيها، ويسكن فيها، يكون فعل السبب الذي به يحقق { من استطاع منكم أن يموت بـالمدينة فليفعل } لكن ربما يحصل للإنسان عارض بسفر أو غيره فيموت وهو في مكان آخر بحادث أو بغير حادث، هذا ليس أمراً مقطوعاً به.

ومثله قول النبي صلى الله عليه وسلم فيما يروى عنه {كن عبد الله المقتول ولا تكن عبد الله القاتل} لما جاء ذكر الفتن قال:{كن عبد الله المقتول ولا تكن عبد الله القاتل} أي افعل السبب، كف يدك عن قتل المسلمين والظلم والاعتداء؛ حتى إذا وقع عليك القتل تكون مظلوماً لا ظالماً، ومقتولاً لا قاتلاً، فحين يأمرنا الله تعالى بإصلاح النية يأمرنا بأن نفعل الأسباب والوسائل التي تؤدي إلى صلاحها.

إذاً فالتحكم في النية ممكن وليس محالاً أو صعباً، وذلك من خلال معالجة الإنسان لقلبه، وتذكر أسماء الله تعالى وصفاته، ومعرفة ما له من الكمال، ومعرفة الدنيا وهوانها، وأنها لا تستحق أن يعمل من أجلها، ومعرفة الجنة ونعيمها التي يستحق أن يتعب الإنسان في سبيل تحصيلها، ومعرفة النار وعذابها التي يستحق أن يهرب منها الإنسان بكل ما أوتي من قوة. إلى غير ذلك من المقاصد، والمعاني، والأسباب التي لما يسعى الإنسان في تحصيلها تكون سبباً في إصلاح نيته.

هذا هو السؤال الأول الذي قد يرد، ويمثل الخطأ الأول، إذ يظن بعض الناس أن لا سبيل إلى إصلاح النية.

لذلك يعجبني قول الإمام الشافعي -رحمه الله- وهو يعلم الناس العلم، وينشره بينهم، ويؤلف ويكتب، ويتحدث- يقول: وددت أن الخلق تعلموا هذا العلم ولم ينسب إلي منه شيء، الله أكبر ما أعظم هذه الكلمة! والله إن كل من وقف أمامها يدرك عظمة هذا الإمام الشافعي -رحمه الله- يقول: وددت أن الخلق تعلموا هذا العلم على أن ألا ينسب إلي منه حرف ويقول أيضاً: ما ناظرت أحداً إلا وددت أن يظهر الله الحق على لسانه، على النقيض من الكثير من الناس تجد أنه قد يناظر شخصاً وهو يتمنى أن يخفق خصمه، وأن تظهر الحجة له عليه؛ حتى ينتصر.

لكن الشافعي لقوة إخلاصه كان يقول: ما ناظرت أحداً وناقشته وجادلته إلا تمنيت أن يظهر الله الحق على لسانه؛ لأنه كان في مناظراته طالب حق ما كان طالب علو في الأرض ولا فساد.

وليبشر مثل هذا بما أعد الله تعالى لهم تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الْأَرْضِ وَلا فَسَاداً وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ [القصص:83] وكأن النية تنبعث منهم عفوية وتلقائية، دون أن يحتاجوا إلى أن يتكلفوها.

وأذكر أن الإمام أبا حامد الغزالي -غفر الله لنا وله ورحمه الله- في كتاب إحياء علوم الدين ذكر بعض الطرائف والقصص من أخبار هؤلاء، وفي الواقع هو ذكرها على سبيل الاستحسان، ولكنها في الواقع تذكر على سبيل التندر، لا على سبيل الاستحسان.

فمما ذكر من هذا الباب: أن بعضهم كان إذا أراد أن يأكل قبل أن يأكل اللقمة يقول: نويت أن آكل هذه اللقمة لله، ثم يضعها في فمه، فإذا أراد أن يأكل الأخرى قال: نويت أن آكل هذه اللقمة لله، ثم يضعها في فمه، وهذا لا شك تكلف شديد.

وذكر عن آخر أنه قال لزوجته: هات المشط. يريد أن يسرح شعره -طلب من زوجته مشطاً- فقالت له: والمرآة؟ -وأعطيك المرآة أيضاً-؟ فسكت قليلاً، ثم قال: والمرآة. فقال له رجل ممن حوله يا فلان، لماذا توقفت قليلاً قبل أن توافق على أن تحضر زوجتك المرآة؟! قال لم أكن قد هيَّـأت في قلبي نية لطلب المرآة، فلما عرضتها علي انتظرت النية، فلما هيأ الله لي النية في طلب المرآة طلبتها، وهذا هو والله عين التكلف.

وحكى الغزالي -أيضاً- أنه لما مات الحسن البصري، لم يحضر محمد بن سيرين جنازته -هكذا يقول- فقيل له: لماذا لم تحضر جنازة الحسن البصري؟ قال: لم تتهيأ لي نية.

ونقل عن رابع أنه قال: أنا منذ شهر أجاهد نفسي في إحضار نية لعيادة رجل، فلم تصح لي النية بعد.

يعني رجل مريض منذ شهر ما زاره، لماذا ما زرت جارك المريض يا فلان؟ قال: والله أنا لي منذ شهر أجاهد نفسي على أن أوجد نية صالحة لزيارته، لكن حتى الآن ما حصلت النية.

هذا تنطع في العبادة، وتنطع في النية، ولا شك يترتب على هذا ترك الأعمال الصالحة؛ بحجة أنه ما توفرت النية بعد.

إذاً النية ليست حاجة يجب أن تستدعى -هكذا- عند الحاجة إليها، النية أمر ينبعث من القلب، فقلب المؤمن المرتبط بالله تعالى آلياً تكون أعماله المباحة في الغالب مقصود بها وجه الله تعالى، فمتى ما استحضر هذا الأمر في قلبه كفى، ولا يحتاج إلى أن يتنطع الإنسان في إحضار النية من أجل هذه الأكلة، ومن أجل هذه الشربة، ومن أجل هذا النومة، ومن أجل هذه الزيارة، ومن أجل هذه الكلمة؛ لأن هذا لا شك هو عين التكلف والتنطع الذي نهينا عنه.

ومن طريف ما يروى في ذلك: أن رجلاً من الصالحين لبس قميصاً مقلوباً على عكس ما يلبس، فكان جيب هذا القميص إلى الوراء -مثلاً- ومشى بدون علم، وهو غافل، فلما كان في عرض الطريق استوقفه بعض المارة وقالوا له: يا فلان، قميصك مقلوب. فنظر فوجد الأمر كما ذكر، فهم ليخلع القميص حتى يقلبه، ثم تراجع عن ذلك، وقال: إنني لبست هذا القميص بنية لله تعالى، فلا أريد أن أغير هذه النية فأقلب القميص بنية للناس، وترك القميص على حاله، ولا شك أن هذا العمل -كما ذكرت- هوس مرفوض عند من يعقلون أمر الله وأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، والنية لا تحتاج إلى هذا التكلف والتنطع -كما سيأتي- لا في العبادات، ولا في غيرها.

إذاً السؤال الذي يمثل الخطأ الثالث: هو أن بعض الناس يتصورون أن النية لا تكون إلا في العبادات، والواقع أن النية تكون في العبادات كما تكون في الأمور المباحة.

وروى الزبير بن بكار أن هذا القصة هي سبب قول النبي صلى الله عليه وسلم: {إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى} ورجحه ابن تيمية -رحمه الله- ولذلك جاء في الحديث:{فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة (يعني مثل أم قيس) ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه } فهذا المهاجر ليس له من هجرته إلا أم قيس التي ظفر بها.

وأذكر قصة ذكرها ابن الجوزي في تلبيس إبليس وهي قصة عجيبة فعلاً، يقول -عن وهب بن منبه-: أن رجلاً من بني إسرائيل كان يعبد الله تعالى عبادة صحيحة، وفي يوم من الأيام كان هذا العابد جالساً في مجموعة من مريديه وأصحابه وخلانه، فالتفت إليهم وقال: لقد هربنا إلى عبادة الله تعالى خوفاً من الطغيان، والله إني لأخشى أن نكون وقعنا في هذه العبادة في طغيان، حيث أصبحنا نفرح بأن يوقرنا الناس، ويقدرونا، ويقاربونا في السعر والبيع والشراء من أجل عبادتنا.

يعني يقول: أصبح الواحد منا -نحن العباد- يفرح بأن يعظمه الناس، ويقبلوا رأسه، ويكرموه لأنه عابد، ويفرح إذا جاء إلى دكان خفضوا في قيمة البضاعة من أجله.

فقال: أخشى أن يكون هذا طغيان في عبادتنا لله عز وجل. فهو يلوم نفسه ويوبخها، فتعجب الناس من هذه الكلمة. ومن فقه هذا العابد وكثرة مراقبته لنفسه، وصاروا يتناقلون هذه الكلمة منه، حتى وصلت إلى الحاكم أو الأمير أو السلطان، والأمراء عادة يحبون أن يشاهدوا أمثال هؤلاء الصالحين ولو كان فيهم فساد وانحلال، لكن يحبون أن يروا أهل الصلاح ويقتربوا منهم، خاصة في الأزمنة الماضية. فركب الأمير لينظر إلى هذا العالم، ويقف عنده، ويستفيد منه. فعلم العابد بأن الأمير قد ركب إليه؛ فخاف أشد الخوف.

قال: الآن الأمير ركب من أجل أن يأتي إلي!! هذا ربما يؤدي بي إلى أن أرتكب والعياذ بالله أخطاء أكبر من ذلك في موضوع النية، وقد تنتقل نيتي في العبادة إلى نية الحصول على الدنيا، وكسب ثناء الناس، ومجيء الأمراء إلى بيتي، وما أشبه ذلك. فخاف خوفاً شديداً؛ فأراد أن يحتال لرد الأمير، وكان هذا الرجل كثير الصيام جداً، فلما علم بقرب الأمير قدم مائدة من الطعام الموجود عنده -خبز وما أشبه ذلك- وبدأ يأكل بنهم، فلما جاء الأمير ووقف على بابه قال للناس: أين الرجل الذي ذكر لي عنه من العبادة ما ذكر؟ قالوا: هو هذا. والرجل يأكل بنهم، فسلم عليه الأمير، فرد على الأمير رداً ضعيفاً، واستمر في أكله. فقال: هذا الذي يمدح؟ قالوا: نعم. قال: هذا لا خير فيه. وانصرف الأمير وتركه. فلما انصرف رفع الرجل يديه إلى السماء وقال: الحمد لله الذي نجاني من هذه الفتنة.

انظر كيف تغلب الرجل على خوف حبوط عمله بإرادة الدنيا، وإرادة ثناء الناس ومدح العامة، وتقرب السلاطين منه، وما أشبه ذلك. إذاً فالعبادة لا يجوز أن يكون المقصود بها الدنيا، ولا يجوز أن يكون المقصود بها ثناء الناس.

فصار يتعبد، ويصوم النهار، ويقوم الليل من أجل يحصل له كرامة -أي أمر خارق للعادة- مثل: أن يكلمه ميت مثلاً، أو يصل إلى مكان بعيد في مدة وجيزة، أو ما أشبه ذلك.

فهذا مما لم نؤمر أن نتعبد من أجله، بل إن الإنسان الذي يتعبد من أجل هذا العمل لا يحصل له، ولذلك يقال أن أحد الناس سمع حديث أن من تعبد الله تعالى أربعين يوماً ظهرت ينابيع الحكمة على لسانه، فصار يتعبد أربعين يوماً حتى يرى ينابيع الحكمة من لسانه، وإذا بهذا الرجل لا يستطيع أن يتكلم إلا بكلام يشبه كلام مسيلمة الذي كان يعارض به القرآن. فشكا إلى أحد الناس فقال له: أصلاً أنت لم تتعبد لله أربعين يوماً، إنما تعبدت للحكمة؛ فلم يتحقق فيك الشرط، لذلك لم تظهر ينابيع الحكمة على لسانك! إذاً لا ينبغي للإنسان أن يتعبد من أجل حصول الكرامات، ولعل مما يدخل في هذا الباب أن بعض الناس يعبد الله؛ طمعاً في أن يرى رؤيا صالحة، فتجده يتعبد ويصلي ويذكر الله من أجل أن يرى في المنام رؤيا صالحة يسر بها أو يتحدث بها.

ولا شك أن الرؤيا الصالحة عاجل بشرى المؤمن، لكن يعطيها الله من يشاء، ويعطيها الله من تأهل لها، والتأهل لها يكون بالعبادة التي يقصد بها وجه الله، لا يقصد بها أن ترى رؤيا صالحة، أو ترى كرامةً من الكرامات تحصل لك؛ بل اعبد الله لطلب مرضاته وثوابه، والخوف من عقابه، وهذه الأمور كلها قد تأتي تبعاً وقد لا تأتي، فمن المعلوم أن الكرامة -كما ذكر أهل العلم- قد تحصل للمفضول ولا تحصل للفاضل، فهي مما لا ينبغي للإنسان أن يسعى في طلبه.

والمؤسف أن بعض الذين كتبوا في هذه الأمور من الفقهاء، قد يتسببون في وقوع الناس في بعض التكلف في النية، ببعض التشقيقات والتفريعات والتطويلات التي يذكرونها، فأذكر -مثلاً- أن ابن الحاج في المدخل والكتاب مفيد على كل حال، لكن لكل جواد كبوة، لما تكلم عن نية الصلاة -مثلاً- ذكر أن الإنسان يمكن أن ينوي بخروجه إلى الصلاة (160) نية، يعني وأنت خارج للصلاة تنوي أنك سوف تكبر، وسوف تقرأ الفاتحة، وتركع، وتقوم، وتسجد، وتتشهد، وتسلم، وكذا، وكذا مائة وستين، لا أدري كيف جمعها! تنوي بخروجك من البيت إلى المسجد مائة، وحتى أكون دقيقاً يقول: مائة وتسعاً وخمسين نية، حتى أن من العجيب أنه قال: أنك إذا خرجت إلى المسجد -الله يغفر لنا وله- يستحسن أن تأخذ معك سكيناً. ولماذا يأخذ سكيناً؟ قال: لأنه يمكن أن يلقى في طريقه شاة مريضة، وقد قاربت الموت، فيذكيها بهذه السكين، فيكون نوى إذا وجد شاة يذكيها، ويكون حصل بذلك نية العمل الصالح.

إذاً الإنسان يمكن أن يلقى في طريقه إلى المسجد اثنين يتخاصمان فيحتاج إلى الصلح بينهما، ويمكن أن يرى حريقاً فيحتاج إلى أن يطفئه، وممكن أن يجد -مثلاً- حوادث كثيرة إذا أراد أن يتصور الإمكانيات العقلية، فهذا كله من التكلف الذي نهى الله تعالى عنه ورسوله صلى الله عليه وسلم، أما التكلف في الأمور المباحة فقد أشرت فيما سبق إلى جوانب كثيرة من هذا التكلف.

الحالة الأولى: أن يكون قصد الإنسان بهذا العمل الرياء المحض، يعني لم يعمل العمل أصلاً إلا من أجل الناس، وهذا لا خلاف فيه عند أحد من أهل العلم أن عمله مردود وحابط بل هو عليه كما قال تعالى: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ [الماعون:4-6] ويقول الله عز وجل: {أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري فأنا منه بريئ وهو للذي أشرك} وفي لفظ:{تركته وشركه} ويوم القيامة يقول الله عز وجل للذين كانوا يراءون في الدنيا {اذهبوا إلى الذين كنتم تراءون في الدنيا فانظروا هل تجدون عندهم جزاءً}.

الحالة الثانية: أن يكون قصد بالعمل الرياء ووجه الله، فأراد الأجر وأراد كذلك المدح من الناس في الوقت نفسه، لكن إرادة الرياء أغلب، يعني (70%) من الدوافع من أجل الناس، و(30%) من أجل الله، وهذه النسبة لمجرد الإيضاح، وإلا فليس هناك مقياس ترمومتر يقيس النية أنها سبعون أو ستون، فإذا كان الأغلب أنه فعل ذلك من أجل الناس فهذا العمل رياء وحابط ولا يقبل من الإنسان.

الحالة الثالثة: أن يستوي الطرفان فيكون قصده وجه الله ومدح الناس بنسبة متعادلة، يعني (50%) من أجل الله و(50%) من أجل الناس، فيقول الغزالي: هذا لا له ولا عليه، ليس عليه أجر ولا إثم أيضاً، أو نقول الأجر الذي حصله يدفع الإثم الذي حصله، فيتاكفآن ويتساقطان.

الحالة الرابعة: أن يكون قصده وجه الله أكثر وقصد الناس يأتي ضمنه، يعني (70%) لوجه الله، لكن (30%) لوجه عبيد أو زيد من الناس، فهذا له أجر على هذا العمل، وإن كان عمله أقل أجراً بكثير ممن أخلص لوجه الله.

هل هذا التقسيم الذي ذهب إليه الغزالي والصنعاني وجماعة من أهل العلم تقسيم صحيح؟

أكثر أهل العلم يقولون: لا، ثم لا، ثم لا. بل العمل الذي يتقرب به إلى الله تعالى، وأراد الإنسان به رياءً ولو بنسبة معينة فإنه لا يقبل، فلو أراد وجه الله بنسبة (90%) وأرد الناس بنسبة (10%) في وقت واحد، وفي أصل العمل فإن هذا العمل لا يقبل، كما هوصريح النصوص السابقة، وفي القرآن الكريم قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً [الكهف:110] والحديث القدسي {من عمل عملاً أشرك معي فيه غيري تركته وشركه}بغض النظر عن نسبة هذا الشرك قليلة كانت أم كثيرة، لذلك لو وقع الإنسان -أيضاً- في الشرك الأكبر ولو بعبادة واحدة أُحبطت جميع أعماله، كذلك من وقع في الرياء في عمل معين فإن الرياء وإن قل يحبط هذا العمل، هذا إذا كان الرياء في أصل العمل.

كذلك إذا كان الرياء ليس في أصل العمل، حتى لو كان من البداية، لكن في صفة العمل، مثلاً في الصلاة: هناك إنسان يصلي سواء أرآه الناس أم لم يروه، لكن لما رأى الناس ينظرون إليه حسن الصلاة وطولها وصلحها وجملها من أجل عيون الناس الذين يرونه، فهاهنا القول الراجح الذي رجحه العلماء السالفون ومثلهم -أيضاً- ابن رجب والسمرقندي: أن هذا العمل لا يحبط أيضاً، وإنما الزيادة التي صارت من أجل الناس هي التي تحبط، أما أصل العمل الذي عمله لله فهو -إن شاء الله- باق. ولا شك أن هناك فرقاً كبيراً بين هذا الإنسان وبين من عمل العمل كله لوجه الله تعالى.

هذا في موضوع الرياء، وهو القسم الأول من الأشياء التي تخالط إرادة الإنسان، أي أن يريد بما يعمل وجه الله، ويريد ثناء الناس ومدح الناس، ويريد الجاه والمكانة عند الناس. هذا هو النوع الأول مما يخالط إرادة وجه الله بالعمل.

الجواب: أقول الدعاء بإطالة العمر مجرداً لا ينبغي؛ لأن الرسول عليه الصلاة والسلام يقول:

{خيركم من طال عمره وحسن عمله} فطول العمر قد يكون مذموماً، فكثير من الناس كانوا يشتكون من طول أعمارهم كما قال لبيد:

إنما يدعوا الإنسان بطول العمر مع حسن العمل.

الحل أن تترك هذا العمل، وتتوضأ وضوءاً معتدلاً، وتبتعد عن الوسوسة، والنظر هل يبلغ العضو أو لم يبلغ، فإن لم يبلغ أعيد مرة ثانية.

ومن الطريف في ذلك أن أبا الوفاء بن عقيل الحنبلي، وهو من أئمة الحنابلة، صاحب كتاب الفنون وهو كتاب عظيم، يقال: إنه يصل إلى مئات المجلدات، ومع الأسف الكتاب معظمه مفقود، ويعتبر من أذكياء العالم، جاءه رجل وقال له: إنني أنغمس في البركة، ثم أقول: لا أدري هل اغتسلت أم لا! فقال له: اذهب، فأنت ليس عليك صلاة، ولا عليك وضوء، ولا غسل ولاشيء. قالوا له: كيف يا إمام -رحمك الله-؟! قال: هذا مجنون! إنسان ينغمس في البركة ولا يدري أهو اغتسل أم لا! هذا مجنون!

ولذلك ذكر العلماء كـالجويني، وابن القيم، والنووي، أن الوسواس لا يكون إلا من خبل في غريزة العقل أو جهل بالدين. وهناك أسباب أخرى أسباب كثيرة، منها أن الوسواس -أحياناً- قد يرجع إلى سبب عضوي، وقد يرجع إلى حالة نفسية، وقد يرجع إلى أمور أخرى.

على كل حال لقد سبق أن تحدثت عن هذا الموضوع في محاضرة بعنوان "رسالة إلى موسوس" بإمكان الأخ أن يسمعها.

والنصيحة الذهبية التي أنصح بها جميع الموسوسين: أن عليهم أن يتخذوا من أنفسهم موقفاً حازماً وحاسماً، على مدى أسبوع أو عشرة أيام أعلن حالة الطوارئ على نفسي، وأرفض جميع صور الوسواس مهما كان الأمر، ومهما أجلب عليك الشيطان، وقال لك: أنت لم تصل! أنت كافر! يمكن أن تموت وتدخل النار! مهما أوقد الجمر تحتك اصبر، وبعد أقل من أسبوع -أحياناً- ستجد أن الوسواس قد زال بالكلية.

وأنا أقول: قد جربت هذا مع عدد كثير من الشباب ونجح ولله الحمد، حتى أن بعضهم يزول منه بالكلية. لكن يحتاج ذلك إلى أمر واحد: هو أن تقوي عزيمتك خلال أسبوع أو عشرة أيام في رفض جميع صور الوسواس مهما أجلب عليك الشيطان بخيله ورجله، فإذا أخفقت في هذا، فليس هناك داع أن تطرق أبواب الناس يوماً بعد يوم، لا تضيع الوقت على نفسك والناس.

الجواب: كثير من أهل العلم يقولون: إن نية الدخول في النسك من الأشياء المستثناة، فيجوز الجهر بها، وربما احتجوا بذلك بما ورد من الأحاديث في إعلان النبي صلى الله عليه وسلم نوع النسك الذي نواه، وكذلك أصحابه، كما في قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث المتفق عليه، من حديث عمر رضي الله عنه: {أتاني الليلة آت من ربي فقال: صل في هذا الوادي المبارك وقل عمرة في حجة} وكان يهل صلى الله عليه وسلم إذا انبعثت به راحلته، وكذلك أصحابه، أي يهلون، يقولون مثلاً: لبيك عمرة وحجة، أو لبيك عمرة متمتعاً بها إلى الحج، أو لبيك حجاً.

فأخذ من هذا أكثر الفقهاء جواز التلفظ بالنية فيما يتعلق بالنسك، وقال آخرون: لا، لا يجوز التلفظ بالنية، وإنما هذا ليس تلفظاً بالنية، فالنية في القلب، وهو ينوي الدخول في النسك حتى لو لم يتلفظ بلسانه، ثم يستحب له بعد ذلك أن يلبي بنسكه فيقول: لبيك حجاً، أو لبيك عمرة، أو لبيك عمرة وحجا.

الجواب: الأسباب التي تجعل نية طالب العلم خالصة لوجه الله تعالى، وتبعد عنه الرياء كثيرة.

فأقول: لدفع الرياء أسباب كثيرة من أهمها: أن يتذكر الإنسان عظمة الله تعالى، وأنه هو الذي يستحق أن يعمل من أجل كسب مرضاته، فإذا علم العبد ما لله تعالى من صفات الكمال والجمال والجلال علم أنه لا أحد يستحق أن يعبد ويعمل من أجله إلا الله تعالى.

إذاً فتعظيم الله في قلبك من أسباب دفع الرياء، وفي مقابل ذلك من أسباب دفع الرياء: معرفة المخلوقين وضعفهم، وأنهم لا يملكون للإنسان ضراً ولا نفعاً ولا موتاً ولا حياةً ولا نشوراً.

ومن أسباب دفعه: أن يعلم العبد ما أعد الله تعالى للمخلصين يوم القيامة، من الأجر العظيم، والنعيم المقيم، وأنه لن يحصل على ذلك إلا بإخلاص النية والقصد، وبالمقابل يعلم ما أعد الله تعالى للمرائين، إذ تجعل أعمالهم هباءً منثوراً ويقول الله تعالى:{اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤون في الدنيا فانظروا هل تجدون عندهم من جزاء}.

ومن أسبابها أيضاً: أن يعلم مصير المرائي في الدنيا، فإن المرائي في الدنيا يكشفه الله -تعالى- عاجلاً غير آجل، لذلك قال العلماء ما أضمر عبد سريرة في قلبه إلا أظهرها الله على صفحات وجهه وعلى فلتات لسانه؛ فيفتضح المرائي ولو بعد حين، فلا يحصل له ما يريد، أي أن المرائي إذا راءى من أجل أن يكسب مدح الناس فإن الله يفضحه، فيعلم الناس أنه مراءٍ.

ومن طريف ما يروى في ذلك ما حكاه الأصمعي: أنهم كانوا جالسين جماعة في مسجد يتحدثون في العلم، فجاء أعرابي فصلى ركعتين فحسنهما وأطالهما، فلما سلم قال له الأصمعي: ما أحسن صلاتك! قال: لا، ومع ذلك أنا صائم الآن، ولله الحمد. فتبسم الأصمعي. وإذا بأعرابي آخر يستمع إلى هذا الرجل فأنشأ يقول:

صلى فأعجبني: يعني أول مرة لما كانت الصلاة أعجبتهم. وصام فرابني: لما أخبره أنه الصائم فهذا سر لا داعي لكشفه. نحي القلوص عن المصلي الصائم.

وأيضاً من طريف ما يروى في ذلك: ما نقله بعضهم عن أحد الأمراء، وهو طاهر بن الحسين أنه كان عنده جليس يقال له أبو عبد الله. فقال له طاهر بن الحسين: يا أبا عبد الله، منذ متى قدمت العراق. قال: قدمت العراق منذ عشرين سنة، وأنا صائم منذ ثلاثين سنة. فتبسم طاهر بن الحسين وقال له: يا أبا عبد الله سألناك عن مسألة فأجبتنا عن اثنتين، وهو يوبخه في ذلك على الرياء. (سألناك عن مسألة فأجبتنا عن اثنتين).

ومن أسباب دفع الرياء: أن يحرص العبد على إسرار العبادة وإخفائها. وموضوع إسرار العبادة موضوع طويل، من أحسن من تكلم فيه الإمام العز بن عبد السلام في كتابه "قواعد الأحكام "، وذكر أن العبادات تنقسم إلى أقسام منها: ما شرع الجهر فيه كالأذان والإقامة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ونحو ذلك، فهذه لا بد من الجهر فيها.

ومنها: ما شرع فيه الإسرار أصلاً، كالقراءة في الصلاة مثلاً، فهذه المشروع فيها أصلاً هو الإسرار.

ومنها: ما تختلف. فيشرع فيها الجهر حيناً والإسرار حيناً، كالصدقة.

فهذا إن كان الإنسان ممن لا يقتدى به فالأفضل في حقه الإسرار أيضاً؛ لدفع الرياء. وإن كان ممن يقتدى به فيشرع له أن يجهر بها ويعلنها حتى يدعو الناس إلى الصدقة أيضاً.

الجواب: ليس بصحيح، فالأئمة الأربعة متفقون، بل جميع العلماء متفقون على أنه لا يشرع، أي لا يستحب الجهر بالنية فضلاً عن إعلانها ورفع الصوت بذلك. أما الإمام الشافعي فقد غلط من نسب ذلك إليه، وإنما الشافعي قال: إن الصلاة ليست كالصيام، الصلاة لا تدخل إلا بذكر، أو إلا بقول هذا نص قول الشافعي. فظنوا أن القول يعني النية، والمقصود من الإمام الشافعي تكبيرة الإحرام، وليس النية، ولذلك لا يشرع للإنسان أن يتلفظ بالنية أصلاً، بل النية محلها القلب.

الجواب: إن رأيت العلماء على هيئة حسنة كأن تكون تأخذ من هذا العالم شيئاً أو تستفيد منه، أو كان هذا العالم يرش عليك طيباً أو ما أشبه ذلك فهذا حسن.

الجواب: نعم، لكن حدث الإجماع بعد ذلك على حلها، فلا خلاف في جوازها، فاشرب من القهوة ما شئت من غير إسراف ولا مخيلة.

الجواب: تحويل النية يختلف، وله أحوال، فأما نية الفريضة فلا يجوز تحويلها مطلقاً، لا إلى فريضة أخرى ولا إلى نافلة، فلو دخلت في صلاة الظهر-مثلاً- ثم نويت تحويلها إلى صلاة العصر فحينئذ تبطل هذه الصلاة، شريطة ألا تكون موسوساً ترد عليك هذه الأشياء ثم تقول قطعت الصلاة، إنما الإنسان الطبيعي السوي، يعني: الكلام هذا خاص للأسوياء، وليس للموسوسين، فلا يجوز قلب نية الفرض إلى فرض آخر، هذه واحدة.

أما قلب نية الفرض إلى نفل مطلق -يعني: دخلت في صلاة الظهر ثم نويت أن تقلب نية صلاة الظهر إلى نافلة مطلقة- فهذا جائز.

أما قلب نية النافلة إلى فرض فهذا لا يجوز مطلقاً بلا خلاف، يعني: إنسان دخل -مثلاً- بنية النافلة، ثم بعد أن صلى ركعة قال: لا، لعلي أجعلها فريضة. هذا لا يجوز مطلقاً، ولا تصح منه.

كذلك تحويل النافلة إن كانت نافلة مطلقة -تحويلها إلى نفل مقيد لا يجوز، مثل: أن تدخل بنية صلاة مطلقة ثم قلت: لا أريد، سأجعلها وتراً. فهذا لا يجوز.

أما لو دخلت في نية نفل مقيد، ثم قلت: أحوله إلى نفل مطلق. فهذا جائز.

الجواب: أما كيف يحسن المدرس نيته فأولاً: مدرس الفيزياء والكيمياء والرياضيات وغيرهم، كلهم لهم هدف قبل إيصال المعلومات إلى أذهان الطلاب، هدف إصلاح الطلاب، وتربية أخلاقهم ودينهم، وهذا أهم ما يجب أن يوجد في نفس كل مدرس، أن هدفي تربية الطالب قبل أن يكون هدفي حشو ذهنه بالمعلومات، وهذا يجعل نيتك حسنة في هذا العمل.

ثانياً: أنه لا بأس أن يكون هدفك أن تبين للطلاب أنه من الممكن أن يوجد إنسان متخصص في هذه العلوم وهو متدين أيضاً، فلا تناقض بين الدين وبين العلم.

ثالثاً: أن يكون من هدفك أن تخرج الطبيب المسلم أو المهندس المسلم كما ذكرت. وقد يكون هناك نيات صالحة غير هذه.

الجواب: أما هذه النية التي ذكرت أنك تنوي ألا تنفق إلا في مرضاة الله، فهذه نية حسنة وصالحة.

الجواب: إن كان هدفك النية، والمكافأة جاءت تبعاً فلا بأس بذلك. أما إن كان قصدك أصلاً الراتب فهذا لا يجوز.

الجواب: نعم، الحديث في صحيح مسلم عن أبي ذر{الرجل يعمل العمل، فيعلم به الناس، فيثنى عليه فقال صلى الله عليه وسلم: تلك عاجل بشرى المؤمن} لكنه ما عمل من أجل الدنيا، إنما هذا أمر جاء تبعاً.

الجواب: كلا، ما دامت نيتك خالصة لله في الأصل فهذا لا يضرك، بل هو كما قال عليه السلام: {عاجل بشرى المؤمن}.

الجواب: هذا لا يجوز. تأخير الصلاة عن وقتها بغير عذر يعد من كبائر الذنوب، ويجب على الإنسان أن يقوم في الوقت ويصلي، وإذا تعذر بأنه لا يستطيع القيام نقول له: هب أن عندك موعداً في الطائرة الساعة السادسة، كيف كنت ستصنع؟ لا شك أنك كنت ستضع الساعة المنبهة على الوقت وتطلب من الجيران إيقاظك وتطلب من زوجتك إيقاظك، ومع هذا كله سوف تستيقظ قبل أن يحدث هذا كله، أي قبل الموعد بربع ساعة ستستيقظ، وسيكون نومك غير هنيء، فكل ساعة تتقلب وتستيقظ، لماذا؟ لأنك مهتم. فلو كان للصلاة عندك هم لأيقظك هذا الهم، وعليك أن تنظر في قلبك.

الجواب: أكثر أهل العلم على أن من أدرك من صلاة الجمعة ركعة أتمها جمعة، ومن أدرك أقل من ذلك أتمها ظهراً، ولعل الدليل الذي يصح الاستدلال به هو ما رواه الشيخان عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:{من أدرك ركعة من الفجر قبل أن تطلع الشمس فقد أدرك الفجر، ومن أدرك ركعة من العصر قبل أن تغرب الشمس فقد أدرك العصر} وفي الحديث المتفق عليه عن أبي هريرة أيضاً أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:{من أدرك ركعة من الصلاة فقد أدرك الصلاة} فنقول من أدرك ركعة من الجمعة فقد أدرك الجمعة، ومن أدرك أقل من ذلك أتمها ظهراً.

الجواب: إذا كنت تقصد الغسل، فإذا نويت رفع الحدث الأكبر بذلك كفاك، وتتمضمض وتستنشق، أما إذا كنت تقصد الوضوء فلا بد أن تغسل أعضاءك، التي هي أعضاء الوضوء، فتتمضمض، ثم تستنشق، ثم تغسل وجهك، ثم يديك، ثم تمسح برأسك وأذنيك، ثم قدميك.

الجواب: هذا العذاب الذي تعيشه الآن لعله تكفير من الله تعالى لذنبك السابق أو لذنوبك السابقة، ولعل الله أن ينقذك من هذا العذاب الذي تعيشه. ولا يجوز لك أن تشك في زوجتك ما دامت طيبة، فالشك الذي ليس له مبرر إنما يدل على فساد الشاك نفسه، وأما هذا القول الذي سمعته فليس له أصل وليس بصحيح، أو على الأقل ليس على عمومه؛ فقد يقع هذا في حالات معينة، أما أخذ الناس على عمومه فهو غلط، وينبغي لك ألا يراودك الشك في زوجتك، مع أن الاحتياط مطلوب في جميع الأحوال.

سبحانك اللهم وبحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك ونتوب إليك.