والفرق الثاني: أن الرياء من قبيل الشرك, وأما السمعة فهي من قبيل الذنب.

والفرق بين الرياء والعجب: أن الرياء من باب تشريك المخلوق في حق الخالق, وأما العجب فهو من باب تشريك النفس في حق الخالق. وسيأتينا إن شاء الله ما يتعلق بالرياء, والكلام على الرياء بإذن الله.

وهذا الحديث يدل على أن الشرك شركان: شرك أكبر، وشرك أصغر؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر ). فيدل على أن الشرك شركان.

وجه الاستشهاد من الحديث ظاهر, فإن أخوف ما يخافه علينا النبي صلى الله عليه وسلم هو الشرك الأصغر, مما يدل على أنه ينبغي للمسلم أو بل يجب على المسلم أن يخاف من الشرك.

( وهو يدعو ). سيأتينا إن شاء الله ما يتعلق بالدعاء وأقسام الدعاء, وسيعقد له المؤلف رحمه الله باباً.

( يدعو لله نداً ). الند: هو المثيل والشبيه.

قال: ( دخل النار ). دخل: هذا جواب الشرط, والنار: هي الدار التي أعدها الله لأعدائه في الآخرة.

وفي هذا الحديث: الخوف من الشرك؛ لأن من مات على هذا الشرك فإنه يدخل النار.

وهذا من الأدلة التي يستدل بها من قال: بأن الشرك الأصغر لا يدخل تحت المشيئة, وأنه لا بد أن يعذب؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( دخل النار ).

فمناسبة هذا الحديث لما ترجم به المؤلف فيه الخوف من الشرك, وأنه يجب على المسلم أن يخاف من الشرك, لكي يتخذ الأسباب التي تقيه منه؛ لأن عقوبة المشرك هي النار.

( وهو لا يشرك به شيئاً ). شيئاً: نكرة في سياق الشرط, فتفيد العموم, لا يشرك بالله لا شركاً أصغر ولا شركاً أكبر.

( دخل الجنة ). الجنة: هي الدار التي أعدها الله لأوليائه في الآخرة.

وقوله: (لقي) يعني: من مات.

( ومن لقيه يشرك ) لقيه: كما تقدم.

قوله: (دخل الجنة) هذا جواب الشرط.

وقوله: (من) هذه شرطية, ولقيه: فعل الشرط.

( يشرك به شيئاً ) قوله: ( شيئاً ). هذه نكرة في سياق الشرط, فتفيد العموم.

( دخل النار ).

ومناسبة هذا الحديث لما ترجم به المؤلف ظاهرة, فإن قوله: (شيئاً) هذا يشمل الشرك الأصغر والأكبر, وأن عقوبة هذا المشرك هي النار, فيجب الخوف من الشرك؛ لأن قوله: (شيئاً) هذه شاملة للشرك الأصغر والشرك الأكبر, فيجب على المسلم أن يحذر من الشرك.

وهذا من الأدلة التي يستدل بها من قال بأن الشرك الأصغر لا يدخل تحت المشيئة.

مناسبة هذا الباب لما قبله أن المؤلف رحمه الله تعالى ذكر في الباب السابق الخوف من الشرك, فإذا خاف المسلم الشرك مقتضى ذلك أن يخافه على غيره من الناس, وهذا يقتضي أن يدعو إليه.

فهو في الباب السابق تكلم عن الخوف من الشرك, ومقتضى الخوف من الشرك: أن تخافه على غيرك, ولا يمكن ذلك إلا أن تدعو الناس إلى التوحيد؛ ولهذا بوب رحمه الله تعالى قال: (باب الدعاء إلى شهادة أن لا اله إلا الله).

وقوله: الدعاء بمعنى: الدعوة, أي: دعوة الناس إلى شهادة أن لا اله إلا الله، إلى توحيد الله، إلى إفراد الله بالعبادة؛ لأنه كما سلف لنا تعريف شهادة: أن لا اله إلا الله معناها: لا معبود بحق إلا الله عز وجل.

هَذِهِ [يوسف:108] الإشارة إلى الدعوة التي جاء بها النبي صلى الله عليه وسلم.

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي [يوسف:108] يعني: طريقي.

أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ [يوسف:108] يعني: أدعو إلى توحيد الله عز وجل, وهكذا دعوة سائر الرسل عليهم الصلاة والسلام: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ [النحل:36].

قال: عَلَى بَصِيرَةٍ [يوسف:108] على علم. والبصيرة تكون في طريقة الدعوة, وكذلك أيضاً تكون في المدعو, كيف حال هذا المدعو؟ ولهذا النبي صلى الله عليه وسلم -كما في حديث ابن عباس - لما بعث معاذاً إلى اليمن قال: ( إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب, فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا اله إلا الله ).

وقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( من أهل الكتاب ). لكي يتضح له حالهم وأمرهم؛ لأن أهل الكتاب عندهم شيء من العلم, فقد يوردون عليه شيئاً من الشبه, فلكي يتأهب لهم قال له النبي صلى الله عليه وسلم: ( إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب ).

قال: ( وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ [يوسف:108]) يعني: طريقة النبي صلى الله عليه وسلم وسبيله في هذه الحياة وكذلك سبيل أتباعه هي الدعوة إلى الله عز وجل وإلى توحيده.

(وَسُبْحَانَ اللَّهِ) تنزيه الله عز وجل, فأنت إذا سبحت الله نزهت الله عز وجل عن ثلاثة أشياء:

الشيء الأول: عن مشابهة المخلوقين.

والشيء الثاني: عن النقص في كماله.

والشيء الثالث: عن الاتصاف بصفات النقص.

فتسبيح الله عز وجل يشتمل على هذه الأمور الثلاثة: عن مشابهة المخلوقين, وعن الاتصاف بصفات النقص, وعن النقص في كماله.

وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ [يوسف:108] تقدم هذا.

هذه الآية الشاهد منها لما ترجم به المؤلف -باب الدعاء إلى شهادة ألا اله إلا الله- فيها أن طريق النبي صلى الله عليه وسلم هو الدعاء إلى التوحيد -إلى لا اله إلا الله-, وكذلك أيضاً طريق أتباعه.

والله أعلم, وصلى الله وسلم.