الإيمان الحق هو الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره.

الإيمان الحق هو التصديق الجازم بعالمي الغيب والشهادة، وإذا تساوى الناس في الإيمان بعالم الشهادة وهو ما يشاهدونه حاضراً بأم أعينهم تفاوتوا في الإيمان بالغيب الذي غيبه الله عن أنظارهم في هذه الحياة، وأخبر عنه خبر صدق في كتبه المنزلة، وبواسطة أصدق خلقه من أخبار الأمم الماضية، وأهوال يوم القيامة وأشراط الساعة، هنا يتفاوت الناس حسب إيمانهم، فمنهم من يؤمن بها كأنه يراها رأي العين، ومنهم من يجحد وينكر وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ [العنكبوت:49]، ومنهم من يبقى شاكاً متردداً.

عباد الله! الإيمان بالله ملاذ آمن عند الشدائد والكروب، ولذا فليس كل من ادعى الإيمان مؤمناً، قال الله عز وجل: قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ [الحجرات:14]، وإذا كان الأمر كذلك فما هي حقيقة الإيمان؟ وما نوع الأعمال التي تبلغ بصاحبها منزلة الإيمان بالله؟

يعرف أهل السنة والجماعة الإيمان: أنه قول باللسان، واعتقاد بالقلب، وعمل بالجوارح، يزيد بالطاعة، وينقص بالمعصية؛ ويعنون بقول اللسان: النطق بالشهادتين، والإقرار بلوازمهما.

أما اعتقاد القلب فهو: النية والإخلاص والمحبة والانقياد والإقبال على الله والتوكل عليه ولوازم ذلك وتوابعه.

وأما عمل الجوارح فهو: عمل الصالحات القولية والفعلية، الواجبة والمسنونة.

وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (الإيمان بضع وسبعون شعبة؛ أعلاها: قول: لا إله إلا الله، وأدناها: إماطة الأذى عن الطريق)، وبهذا المفهوم الواضح الشامل للإيمان يرد على الطوائف الضالة التي اعتقد بعضها أن الإيمان مجرد التصديق، وأنه لا يضر مع الإيمان ذنب كما هو قول المرجئة ومن سايرهم، ويرد كذلك على الذين يكفرون بالذنب كالخوارج ومن شايعهم، أو يغلون في الدين وينسبون إليه ما ليس منه كالرافضة والباطنية على اختلاف نحلهم.

عباد الله! الإيمان الحق ينبغي الثبات عليه دون تردد، قال الله عز وجل: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا [الحجرات:15]، وهو جهاد بالمال والنفس، وتضحية بالغالي والنفيس في سبيل الله، قال سبحانه: وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ [الحجرات:15].

الإيمان الحق خوف من الجليل، يقود لفعل الجميل، وتوكل على العزيز الرحيم، إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ [الأنفال:2].

وعن عائشة رضي الله تعالى عنها أنها قالت: (الَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ [المؤمنون:60]، هو الذي يسرق ويزني ويشرب الخمر وهو يخاف الله عز وجل؟ قال: لا يا ابنة الصديق! ولكنهم الذين يصلون ويصومون ويتصدقون ويخافون ألا يتقبل منهم).

قال سفيان بن عيينة رحمه الله تعالى: كان العلماء فيما مضى يكتب بعضهم إلى بعض بهؤلاء الكلمات: من أصلح سريرته أصلح الله علانيته، ومن أصلح ما بينه وبين الله أصلح الله ما بينه وبين الناس، ومن عمل لآخرته كفاه الله أمر دنياه.

وخوف المؤمن ليس خوفاً يقعد به عن عمل الصالحات، لكنه خوف من عدم القبول؛ لكونه قصر في شروط القبول، يدفعه ذلك إلى تحسين عمله وإبقائه، واستشعار حلاوته.

قال أبو الدرداء رضي الله عنه: ما لي لا أرى حلاوة الإيمان تظهر عليكم، والذي نفسي بيده! لو أن دب الغابة وجد طعم الإيمان لظهر عليه حلاوته، وما خاف عبد على إيمانه إلا منحه، وما أمن عبد على إيمانه إلا سلبه.

خوف المؤمن صيانة للنفس عن النفاق، الذي تبدو صورته الظاهرة حسنةً للعيان، والله أعلم بما تكن الصدور وتنطوي عليه القلوب، ولهذا أخرج البخاري في صحيحه تعليقاً ووصله غيره عن ابن أبي مليكة قال: أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كلهم يخاف النفاق على نفسه.

وقال الحسن البصري رحمه الله: والله ما أصبح على وجه الأرض ولا أمسى على وجه الأرض مؤمن إلا وهو يخاف النفاق على نفسه، وما أمن النفاق إلا منافق.

عباد الله! الإيمان الحق الذي نحتاجه جميعاً هو عدل في القول، ووفاء بالعهد، ونطق بالحق، وسكوت عن الباطل، قال الله عز وجل: وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا [الأنعام:152].

وفي الصحيحين يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت).

الإيمان خلق رفيع، وحسن أدب مع الخالق والمخلوق، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ليس المؤمن بالطعان ولا اللعان ولا الفاحش البذيء).

والمؤمن لحسن خلقه وكرمه لا يتفطن للشر، وقد جاء في الحديث (المؤمن غر كريم)، والمعنى كما قال صاحب النهاية: إن المؤمن المحمود من طبعه الغرارة، وقلة فطنته للشر، وترك البحث عنه، وليس ذلك منه جهلاً، ولكن عن كرم وحسن خلق.

والمؤمن الحق يتجاوز دائرة ذاته، ويهتم ويألم لأحوال إخوانه، قال عليه الصلاة والسلام: (المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد)، فالمؤمن يألم لأهل الإيمان كما يألم الجسد لما في الرأس، وهو بين الناس طلق المحيا، كريم النبأ، لطيف المعشر، يألف ويؤلف، ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف، وخير الناس أنفعهم للناس.

والمؤمن مع ذلك آمر بالمعروف ناه عن المنكر، قال الله عز وجل: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ [التوبة:71].

والمؤمن يخالط الناس ويقدم الخير لهم، ويصبر على أذاهم، وفي الحديث: (الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم خير ممن لا يخالط الناس، ولا يصبر على أذاهم).

وبالجملة فأهل الإيمان هم المحافظون على جلائل الأعمال القولية والفعلية، قال الله عز وجل: قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ [المؤمنون:1-9].

والإيمان ضمان للثبات في مواقف الامتحان، وهو مركب للنجاة في طوفان الفتن والمحن، به يميز الله الخبيث من الطيب، والصادق من الكاذب، قال الله عز وجل: مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ [آل عمران:179].

ويفرق المؤمن بين عذاب الله وفتنة الناس، ويصبر على البلوى، ويشكر على السراء، فقد ثبت في صحيح مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (عجباً لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير -وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن- إن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له، وإن أصابته سراء شكر فكان خيراً له).

والإيمان معلم هاد إذا تاه الدليل أو خيم الظلام، أو ضاقت على المرء الضوائق فيؤنسه الإيمان بخالقه، ويتسع له المكان مهما كان ضيقه، قال الله عز وجل: وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ [الأنبياء:87-88]، وقال تعالى: وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرفَقًا [الكهف:16].

والإيمان سبب للأمان، إذا ساد القلق واستخطف الناس، ولم يأمنوا على أنفسهم وأهليهم وأموالهم، قال الله عز وجل: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ [الأنعام:82].

والمؤمنون هم الذين تزيدهم الشدائد ثباتاً على الحق، قال الله عز وجل: وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا [الأحزاب:22].

أما غير المؤمنين فتطير قلوبهم لكل نازلة، قال سبحانه: فَإِذَا جَاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ [الأحزاب:19].

والمؤمنون رحماء هينون لينون، كافون عن الأذى، باذلون للمروءة والندى، وليس من الإيمان إيذاء المؤمنين قولاً أو فعلاً، قال الله عز وجل: وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا [الأحزاب:58].

اللهم ارزقنا إيماناً يملأ قلوبنا يقيناً، وألسنتنا ذكراً، وجوارحنا طاعة، أقول ما سمعتم، وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب، فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم.

الحمد لله رب العالمين، الرحمن الرحيم، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين، اللهم صل وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد:

عباد الله! المؤمنون يتحاكمون إلى شرع الله، ويرضون بالإسلام حكماً، ولا يجدون في أنفسهم حرجاً، بل يرضون ويسلمون كما قال سبحانه: إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [النور:51].

والمؤمنون حقاً يتحرون الحلال في مطعمهم ومشربهم وملبسهم، وهم حريصون على الحلال جمعاً وإنفاقاً، فلا يشربون المسكرات، ولا يأكلون السحت، ولا يتعاملون بالربا، أو ضروب المعاملات المحرمة الأخرى في البيع والشراء، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ [البقرة:172].

أما غير المؤمنين فلا يتورعون عن الحرام، ولا يحتاطون في الحلال.

عباد الله! هذه دعوة لنا جميعاً لنعلم حقيقة الإيمان، ونتخلق بأخلاق الإسلام، فالإيمان ليس بضاعةً مزجاة تباع وتشترى بأرخص الأثمان، أو مجرد دعوى وألقاب تجوز على كل لسان، ليس الإيمان بالتمني ولا بالتحلي، ولكن الإيمان نهج متكامل، فهو عبادة لله خاشعة، ومعاملة لخلقه كريمة، وأخلاق رفيعة، وهو كسب نظيف، وإنفاق مشروع، وهو اعتقاد سليم، وعمل صحيح، وهو جهاد وتضحية، وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر، وهو ولاء وبراء، وهو بذل للندى، وكف عن الأذى، وخروج عن الأنانية المقيتة، ونصرة للنفوس المسلمة المظلومة.

عباد الله! دأبت بعض الصحف والمجلات على تخصيص زاوية منها تنشر شيئاً من علم التنجيم المحرم، يكتب بعناوين جذابة، تخدع من لا علم عنده بتحريم أنواع التنجيم من هذه العناوين: أنت والنجوم، أو أبراج القراء، أو ألوان الحظ، أو حظك هذا الأسبوع، أو الفلك بين يديك، أو حديث الأبراج، أو أسكوب.. وهكذا، وتكتب هذه الزوايا بعدة طرق منها ما يكتب بطريقة الأبراج: برج الحمل، وبرج الثور، وبرج الجوزاء، وبرج السرطان.. وهكذا، ومنها ما يكتب بطريقة الأشهر، حيث توضع جداول شهر كذا وشهر كذا، وما يوجد في كل شهر من النحس والسعد، ومنها ما يكتب بطريقة السنوات، إذا كنت من مواليد سنة كذا فسنتك الجديدة سنة خير أو شؤم.

ومن مزيد التضليل في هذه الكتابات: أن تنسب هذه المعلومات إلى إحدى الشخصيات، فيقال: يعدها هذا الأسبوع الفلكي الدكتور فلان.. ونحو ذلك، كما دأبت بعض القنوات الفضائية على بث برامج التنجيم، وقراءة الفنجال، وقراءة الكف، واستقطبت بعض المشاهدين ممن يهمهم البحث عن المستقبل، وضعف إيمانهم وتوكلهم على الله عز وجل، وربما تابعوا ذلك من أجل التسلية.

الأدلة على حرمة علم التنجيم

من كلام أهل العلم في التنجيم والمنجمين