الأمر الأول: تعظيم الذنب، أن يعظم الذنب لدى الإنسان حتى يظن أنه أكبر من المغفرة، فيكون سائراً مستمراً في طريق المعصية؛ لأنه يظن أنه قد أوجب النار فلا يتوب، فهذا استعظام الذنب عن التوبة هو يأس من رحمة الله، وقنوط من روح الله، وهذا ضلال مبين.

الأمر الثاني: استصغار الذنب واحتقاره، وذلك بأن يهون على الإنسان ذنبه، والواقع أن كل ذنب حتى لو كان من اللمم والصغائر فإنه باعتبار من عصي به ذنب عظيم، فقد عصي به العظيم الجليل جل جلاله؛ فلذلك ينبغي للمؤمن ألا يحتقر ذنبه كما قال ابن مسعود رضي الله عنه: ( إن ذنب المؤمن كجبل فوق رأسه يخاف أن يقع عليه، وذنب المنافق كذباب نزل على أنفه فنفاه بيده هكذا ).

فالمؤمنون يتذكرون ذنوبهم، ويبكون عليها، ويتوبون وينيبون، وهذه الإنابة هي سبب للقرب من الله سبحانه وتعالى؛ ولذلك فإن بعض المذنبين بتوبتهم ينالون حظاً عظيماً من ذلك الذنب؛ لأنه أجدى منهم إلى مهابة الله سبحانه وتعالى والحياء منه، والخوف الشديد منه، وسبب ما فرطوه في جنب الله؛ ولهذا يستشعرون نداء الرب الكريم إذ ينادينا جميعاً فيقول: قُلْ يَا عِبَادِي الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمْ الْعَذَابُ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ * وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمْ العَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ [الزمر:53-55].

فلذلك يحتاج المؤمن إلى تذكر ذنبه؛ لكن دون مبالغة وتعظيم حتى لا يظن أنه أعظم من المغفرة.

الأمر الثالث: هو الإصرار على الذنب؛ فالذنب يقع فيه الإنسان باستزلال الشيطان أو النفس الأمارة بالسوء، ولكن إذا كان من أهل التقوى فسريعاً ما يقلع ويتوب إلى الله تعالى، ويستشعر أنه قد استزله الشيطان حتى يقع في معصية فيبادر إلى التوبة، كما قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنْ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ * وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ [الأعراف:201-202].

إن أهل التقوى ليسوا جميعاً معصومين من الوقوع في الذنوب، ولكنهم إذا وقعوا فيها ذكروا الله وبادروا إلى التوبة، قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنْ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ [الأعراف:201].

وهذه الآية فيها قراءتان معناهما متقاربان؛ فقراءة: (طائف من الشيطان) الطائف هو النسيم الذي يأتي من الهواء فيمر فوق الأرض بخفة ويذهب، وقراءة (طيف من الشيطان) والطيف هو ما يرى في المنام، وهو سريع الذهاب أيضاً، فالذي يمسهم من عمل الشيطان شبه بالطائف، وشبه بالطيف أيضاً، وهذه استعارة مكنية وقد حذفت أداة التشبيه، فإذا مسهم شيء من عمل الشيطان كالطيف أو كالطائف (تذكروا) أي: ذكروا الله سبحانه وتعالى وما فرطوا في جنبه، (فإذا هم مبصرون)، فيتضح لهم المنهج، وتتضح أمامهم دواعي التوبة ليتوبوا إلى الله.

ولذلك أخرج البخاري في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن العبد يذنب فيقول: يا رب! أذنبت وعلمت أنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، وقد استغفرتك وتبت إليك فاغفر لي، فيقول الله: قد فعلت. ثم يمكث ما شاء الله أن يمكث ثم يذنب، فيقول: يا رب! أذنبت وعلمت أنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، وقد استغفرتك وتبت إليك فاغفر لي، فيقول الله: قد فعلت. ثم يمكث ما شاء الله أن يمكث ثم يذنب، فيقول: يا رب! أذنبت وعلمت أنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، وقد استغفرتك وتبت إليك، فيقول الله: علم عبدي أن له رباً يغفر الذنب ويأخذ به، لا يضر عبدي ما فعل بعدها أبداً ).

ثم إن الإصرار على الذنب سبب لزوال الحياء من الله؛ لأن الملائكة يقدمون تقريراً في الصباح: يا رب! عبدك فلان فعل الذنب الفلاني، في الوقت الذي فعله فيه، ثم في مساء ذلك اليوم: يا رب! عبدك فلان ما زال مقراً على الذي فعله الصباح، ثم في صباح الغد، وهكذا فتتراكم التقارير عند الله، وحينئذٍ لا يزداد ذلك العبد إلا قسوةً وابتعاداً عن الله حين تتراكم التقارير عنه وهو لم يستح من الله، والملائكة يرفعون إليه هذه التقارير، وهم شهود يشهدون عليه بذلك، فالإصرار على الذنب أمره عظيم جداً؛ فلا بد أن نكون جميعاً من التوابين، فالله تعالى يحب التوابين ويحب المتطهرين، وقد أمرنا الله بالتوبة جميعاً، فقال: وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [النور:31]، وقال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً [التحريم:8]، نسأل الله أن يتوب علينا أجمعين.

الأمر الرابع: الجسارة على الذنب والجرأة عليه، فالمؤمن في الأصل يخاف الله، فلا يقدم على الذنب إلا وهو في وقت الغفلة عندما يستزله الشيطان إليه، كأن الشيطان سرقه حتى وقع في الذنب؛ لأنه يخاف الله سبحانه وتعالى ويعلم أنه ينظر إليه، وبعلمه ذلك تزداد الخشية في قلبه، ويزداد الخوف والقشعريرة التي تقتضي الإقلاع عن الذنب عند بداية الوقوع فيه؛ ولذلك جاء رجل إلى إبراهيم بن أدهم رحمه الله فقال: يا إبراهيم ! إن نفسي لا تساعدني على ترك المعصية فعظني، فقال: إذا أردت أن تعصي الله فابحث عن مكان لا يراك فيه فاعصه، فقال: كيف أجد مكاناً لا يراني فيه ولا تحجب عنه سماء سماءً، ولا أرض أرضاً، ولا جبل ما في وعره، ولا بحر ما في قعره، فقال: إنك لجريء إذا جابهت ربك بالمعصية وهو يراك، فقال: زدني، فقال: إذا أردت أن تعصي الله فاخرج من أرضه وسماه ثم اعصه، فقال: رحمك الله، أين لي مكان غير الأرض والسماء؟ فقال: إنك لجسور إذا أتيت في داره فعصيته في سلطانه وتحت إمرته، فقال: زدني، قال: إذا أردت أن تعصي الله فاخرج إليه من كل نعمة أنعم بها عليك ثم اعصه، قال: كيف أخرج إليه من نعمته وأنا من نعمته؟ خلقي من نعمته، فقال: إنك للئيم، إذا أكلت رزقه وأخذت نعمته ثم استعنت بها على معصيتك.

فلذلك إذا ازداد الإنسان خوفاً من الله اقتضى ذلك منه الابتعاد عن معصيته، والحذر منها غاية الحذر، والابتعاد من الجسورين على الذنوب الذين لديهم شجاعةً عليها والذين قد ماتت قلوبهم؛ فلا يستشعرون هذا الشعور، ولا يحسون به.

وأنا دائماً أذكر أن العلمانية الحديثة من أخطر آثارها على المسلمين أثران:

الأثر الأول: تحطيم دائرتي الحلال والحرام؛ فالأصل في تصور المسلم أنه يعلم أن من الأمور ما هو في دائرة الحلال، ومن الأمور ما هو في دائرة الحرام؛ فما هو في دائرة الحلال أذن الله فيه، وما هو في دائرة الحرام حجبه الله ومنعه؛ لكن هذه الدائرة تحطمت اليوم في تصور كثير من المسلمين؛ فأصبحوا لا يميزون بين الحلال والحرام، لا يهم أحدهم هل هذا حلال أو هذا حرام، لا يضع هذا السؤال على نفسه أصلاً، لا يقدم السؤال؛ بل يقول: هل هذا فيه ربح؟ هل فيه منفعة عاجلة؟ هل أحقق من ورائه مكاسب؟ ولا يهمه هل هو حلال أو حرام.

الأثر الثاني: التعلق بالأسباب تعلقاً بالغاً، وترك مسبب الأسباب؛ فالأسباب هي من أمر الله، وكلها قابلة للتخلف، فأنتم تعلمون أن من أعظم الأسباب الكونية: النار للحرق، والجوع للموت، فمن دخل النار في العادة يحترق، لكن تخلفت هذه القاعدة بدخول إبراهيم في النار، هل تعلمون أن الله تعالى قال: يَا نَارُ كُونِي بَرْداً وَسَلاماً عَلَى إِبْرَاهِيمَ [الأنبياء:69]، فأنجاه الله من النار.

وفقد الغذاء والماء أيضاً من الأسباب التي تكون سبباً للموت، لكن أصحاب الكهف مكثوا ثلاثمائة وتسع سنين دون ماء ولا غذاء ولم يموتوا.

إذاً التعلق بالأسباب ليس وارداً؛ بل ينبغي أن نتعلق بمسبب الأسباب؛ لأنه قادر على خرقها بكل الأوقات، واليوم كسرت العلمانية الحديثة تعلق الناس بمسبب الأسباب، وشدت تعلقهم بالأسباب، فإذا جاء الغلاء والقحط قالوا: هذا من التضخم والانكماش في الاقتصاد، وإذا جاء القحط قالوا: إن التيار الفلاني نقل الجبهة المدارية إلى مكان كذا، وينسون أن هذا من ذنوبنا، وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ [الشورى:30]، والله تعالى يقول: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [الروم:41].

فإذاً هذه الجسارة على الذنوب هي من آثار العلمانية، وأنتم تشهدونها، وترون كثيراً من الناس يقعون في الطوام الكبار وهم لا يشعرون أنهم فعلوا شيئاً، فهي أرق في أعينهم من الشعر، وقد قال ابن الجوزي رحمه الله: أشد الناس بلاءً الذين حجبهم الله عنه جل جلاله وشغلهم بمعصيته، وأشدهم بلاءً الذين حجبهم عن الشعور بذلك.

فهم محجوبون عن الله، ولا يشعرون بأنهم محجوبون عنه، يضحكون ويأكلون ويشربون ويتمتعون كما تتمتع الأنعام وهم يقذرهم الديان جل جلاله، وقد حجبهم عنه وطردهم عن بابه، فهؤلاء مصيبتهم أكبر من كل المصائب؛ وذلك لأنهم أولاً هم محجوبون، ثم بعد ذلك لا يشعرون، لو أنهم حجبوا ثم شعروا بذلك فندموا لكان ذلك يمكن أن يكون سبباً للتوبة، لكن لم يشعروا به أصلاً، ولم يشعروا أن لديهم أي نقص، لا يشعرون بأي نقص ولا أي قصور لديهم.

والناس في سبيل الجراءة على المعصية أربعة أقسام:

القسم الأول: الحاجز بينهم وبين المعصية كالجبل لا يستطيعون اختراقه؛ فلا يرون للمعصية حركةً، ولا لوناً، ولا يشمون لها رائحةً، ولا يسمعون لها صوتاً، هؤلاء حجبهم الله، حال بينهم وبين المعصية، فشغلهم بالطاعة، ولله تعالى عباد يختارهم من خلقه، فيستعملهم في طاعته، أصلاً خلقوا لإكرامهم بطاعة الله، ووفقوا وهدوا لما يرضي الله، وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنْ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ [الحج:24]، نواصيهم ظللت بالطيب من القول وبالصراط الحميد، فلا يعرفون معصيةً ولا يستطيعونها، ولا يستحلونها، ولا يتعلقون بها، ولا يجالسون أهلها، ولا يحبونها في أي نوع من أنواع المحبة، وهؤلاء محفوظون.

القسم الثاني: الحاجز بينهم وبين المعصية كالزجاج، يرون حركتها وألوانها، ولكن لا يشمون رائحتها، ولا يسمعون أصواتها، ولا يستطيعون الوصول إليها، وهؤلاء محفوظون أيضاً من المعصية، ولكن حفظهم منها أقل من حفظ السابقين، فربما أخذت شيئاً من وقتهم ينظرون إلى ألوانها وحركاتها فتأخذ شيئاً من أوقاتهم بمجرد النظر، ولكنهم لا يستطيعون الوصول إليها.

القسم الثالث: الحاجز بينهم وبين المعصية كالماء، يستطيعون اختراقه في بعض الأحيان لكن بصعوبة، وهو لا يحجب الألوان ولا الحركات ولا الروائح، ولكنه يحجب الأصوات.

القسم الرابع: الحاجز بينهم وبين المعصية كالهواء، فهم مع المعصية في لحاف واحد، لا يحسون باختراق حاجز بينهم وبين المعصية، فالهواء حاجز وهو جسم، ولذلك يحل بيعه، كما قال خليل رحمه الله يقول:

وجاز بيع عمود عليه بناء للبائع إن انتفت الإضاعة وأمن كسره ونقضه البائع وهواء فوق هواء إن وصف البناء.

فيجوز بيعه، فلما كان جائز البيع دل ذلك على أنه جسم، لكن هذا الجسم يخترق بسهولة، تخترقه الأجسام بسهولة؛ فهؤلاء هم مع المعصية في لحاف واحد، لا يفصلون أنفسهم عن المعصية، لا تبقى معصية من المعاصي إلا ولهم فيها مشاركة، عيونهم مشغولة بالمعاصي، وآذانهم مشغولة بالمعاصي، وأفواههم وأيديهم وأرجلهم، وكل جوارحهم مشاركة في المعصية، نسأل الله السلامة والعافية، لو أرادوا التوسل إلى الله في جارحة من جوارحهم لم تعصه وتمحظت لطاعته لما وجدوا؛ لأن كل جوارحهم قد استغلت وتعفنت بفعل المعاصي.

والأقسام الأربعة موجودة في كل عصر من العصور، ولكن الله تعالى يستر المؤمنين بستره الجميل، وهذا الستر نحن بحاجة إليه، فلو كشف الله الستر لحظةً لما استطاع أحد منا أن ينظر إلى أحد، ولا أن يجالسه لنتن معصيته، ولكن الله سترنا بهذا الستر، نسأله ألا يرفع عنا ستره.

الأمر الخامس: هو الجهر بالذنب، أي: إعلان الذنب، فالمجاهرة ضد العافية، فالمعافون هم الذين لا يجاهرون بالذنوب، إذا وقعوا فيها ساءتهم وستروها، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( من سرته حسنته وساءته سيئته فذلك المؤمن )؛ لكن الذين يسرون بمعاصيهم فيجهرون بها، ويظهرونها أمام الناس ولا يستحيون منها هؤلاء غير معافون، نسأل الله السلامة والعافية، لم يعافهم الله سبحانه وتعالى من المعصية حين أعلنوها وجاهروا بها؛ لأن الإعلان بالمعصية دعوة إليها، فكل ذنب لم تره من قبل عند رؤيتك الأولى له يقشعر له جسدك، وتستنكره غاية الاستنكار.

فمثلاً القتل يعتبر من الذنوب العظيمة، وإذا رأيت إنساناً مظلوماً مذبوحاً ألست ستستنكر هذه الفعلة ويقشعر لها جسدك لأنك لم تتعود عليها؛ لكن إذا سمعت أكل غيبة، أو سمعت كذباً لا يقشعر لها جسدك؛ لأنها ذنب مألوف لديك، تعودت على سماعه الصباح والمساء، فكل ذنب تعود الإنسان عليه يزول من ذهنه ما كان حاصل في الذهن كراهته والاقشعرار منه، وكثرة المساس تزيل الإحساس؛ ولهذا فإن هذه الذنوب لها هيبة قبل الوقوع فيها، فمن وقع فيها كأنما نجر من الجدار الذي بينه وبينها صفاً فاقترب إلى المعصية، والواقع أن الطاعات هي بمثابة اللحاء للجذع الذي هو أصل الإيمان، فكلما انتزع شيء من اللحاء يبس شيء من الجذع؛ وكذلك هذه المعاصي إذا وقع الإنسان في شيء منها فقد نقص إيمانه بذلك، ( لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، ولا ينتهب نهبة ترفع إليها الرءوس فيها وهو مؤمن )، فإيمان الإنسان يتصدع ويتشقق بسبب الوقوع في هذه المعاصي، نسأل الله السلامة منها.

الإطلاق الأول: تطلق على عبد الخلق، فكل مخلوق فهو معبد أي: خاضع لمن خلقه؛ لأنه الذي يصوره كيف يشاء؛ فالله تعالى يقول: فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ [الانفطار:8]، ففي الرحم يصور الله الإنسان على ما شاء، ولا دخل للإنسان في ذلك، فلا يشاور، هل يحب أن يكون طويلاً، أو يحب أن يكون قصيراً؟ هل يحب أن يكون أبيض أو أسود؟ هل يحب أن يكون جميلاً أو ذميماً؟ هذه أمور لا يشاورنا الله عليها، مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُداً [الكهف:51]، هي فقط حكمة الله وتدبيره. فهذا القسم الأول هو عبودية الخلق، والخلائق جميعاً عباد لله من هذا الوجه، مؤمنهم وكافرهم برهم وفاجرهم كلهم عباد لله، ومن جهة الخلق أنهم مخلوقون له جميعاً.

الإطلاق الثاني: هو عبد النعمة، أي: الذي أنعم الله عليه، وهذه النعمة المقصود بها في هذا المقام الرزق، وإلا فالنعمة أخص من الرزق؛ لأن الرزق هو ما به الانتفاع عاجلاً وآجلاً سواءً كان موافقاً للشرع أو مخالفاً له، أما النعمة فتختص بما يوافق الشرع في الاصطلاح، لكن الإطلاق هنا يفيد الجموع، فعبد النعمة معناه العبد الذي أنعم عليه ربه بأية نعمة سواءً كانت من الرزق الحلال أو من الرزق الحرام، فخلقه وتصويره ومعاشه وحياته وهدايته كل ذلك من هذه النعم، والإنسان بجميع حذافيره عبد لله من جهة النعمة؛ لأن الله أنعم على الخلائق جميعاً مؤمنهم وكافرهم، برهم وفاجرهم بنعمة الخلق وبنعمة الرزق، والإحياء والإماتة، وما ينزل من الرزق من السماء، وما يثبت لهم في الأرض من أنواع الأرزاق، كل ذلك نعمة شاملة للخلائق تشمل كافرهم ومؤمنهم وبرهم وفاجرهم.

الإطلاق الثالث: عبد المحبة، وهو من يتعلق قلبه بشيء فيحبه حباً شديداً، فهو عبد له، فمحب الله حباً شديداً عبد لله من جهة المحبة؛ ولذلك يقول الشاعر:

يا عمرو فعلي عند زهراء يعلمه السامع والرائي

لا تدعني إلا بيا عبدها فإنه أشرف أسمائي

(لا تدعني إلا بيا عبدها) هذه عبودية المحبة، والله تعالى يقول: وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً [البقرة:165]، فهذا الإيمان يقتضي منا تمام المحبة لله سبحانه وتعالى، وهذه المحبة ليست بمجرد عمل الجوارح وعمل العقل؛ بل لا بد فيها من عمل العاطفة والمحبة الباطنية، كثير من إخواننا ومن طلبة العلم ومن الدعاة ومن العلماء يظنون أن محبة الله هي مجرد الامتثال لأوامره والاجتناب لنواهيه، وهذا غير صحيح؛ بل محبة الله فيها جانب عاطفي قلبي لا يذوقه إلا الذين تربوا على ذلك، وهم أهل التزكية الذين زكوا أنفسهم وطهروها؛ فمن كان من أهل التزكية هو الذي يذوق طعم المحبة؛ ولذلك فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما لعن أصحابه ذلك الرجل الذي كان يلقب حماراً ، وكان يشرب الخمر فيجلد، قال: ( لا تفعلوا؛ فإنه يحب الله ورسوله )، هذا الرجل الشرير السكير الخمير يحب الله ورسوله، فهذا دليل على أن المحبة أمر عاطفي قلبي، حتى لو حصلت معها معصية، نعم أنه من لوازم المحبة الطاعة كما قال الله تعالى: قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [آل عمران:31]، ولكن هذا مرتب عليها بعد حصولها، هو أمر زائد، فالطاعة أمر زاد عن المحبة، فتحصل المحبة أولاً ثم بعد ذلك تكون الطاعة.

نكتفي بهذا القدر، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.