وحين سأل الصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: (يا رسول الله! أقريب ربنا فنناجيه، أم بعيد فنناديه؟ فأنزل الله تعالى عليه هذه الآية: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ [البقرة:186]).

فهو جل جلاله اتصف بصفة العلو، وهي مقتضية للرفعة، وقد جاء فيها في ثماني عشرة آية إثبات صفة العلو لله سبحانه وتعالى، فهو فوق عرشه، بائن من خلقه، وهذه الصفة تقتضي ارتفاعاً، وكذلك ثبتت له صفة القرب والعلم والإحاطة والمعية، وهي تقتضي قرباً؛ فلذلك استشكل الصحابة الأمرين؛ لأنهم في الأصل إنما يقيسون الصفات على مقتضى العقول، فما يفهمونه من مقتضى العقل يسألون على أساسه لزيادة الإيضاح، وإلا فإن الله سبحانه وتعالى يمكن أن يتصف بهذه الصفات، ولا يقع في ذلك تناقض؛ لأن العقل لا يمكن أن يكون حكماً على صفات الله، فلا يمكن أن نعتمد عليه في الإثبات ولا في النفي، فما أثبته الله لنفسه من الصفات فهو ثابت له، وما نفاه عن نفسه من الصفات فهو منفي عنه، والعقل لا يستطيع التحكم في ذلك؛ لأن العقل جارحة من جوارحنا، وجوارحنا محصورة يسيرة، فكل جارحة لها حدود إلى أعلى، وحدود إلى أسفل، فجارحة البصر هي العين، وأقرب شيء إلى عينك جفنك، وهذا الجفن فيه ألوان وعروق بيضاء وحمراء وأنت لا تراها، ولا تبصر شيئاً منها؛ لأنها أقرب من مدى البصر، ولها حدود كذلك إلى أقصى، فإذا وقفت في مكان مستو، فإن لبصرك حدوداً لا يتعداها، فدل هذا على أن جوارحك لها حدود إلى أدنى، وحدود إلى أعلى.

ومثل ذلك السمع، فسمعك له حدود إلى أدنى، فإنك لا تسمع ضخ الدم في عروقك، وله صوت كبير، ودقات القلب لا تسمعها، ولها صوت كبير، إنما يسمعها الإنسان بالمكثف إذا وضع السماعة في أذنيه وجعلها على مقابل القلب أعلى الصدر من الأمام أو من الخلف، فإنه يسمع دقات القلب، ولكن لا يستشعر ذلك، ومثل هذا نبض الدم في العروق، إذا أمسك العروق من مكان فيه مجتمع للأوردة والشرايين، فإنه حينئذ سيحس بالنبض والحركة، وكل حركة يلازمها صوت؛ فما من حركة في العالم إلا ولها صوت، إلا أن ذلك الصوت قد يكون خفياً، وقد يكون واضحاً، فالأذن لا تسمع هذه الأصوات لقربها منها، وكذلك لها مدى في البعد، فمن الأصوات ما هو أكبر من طاقة الأذن، فلا تتحمله، كالموجات المضمنة المحيطة بنا، فهي كبيرة جداً ونحن لا نسمع أصواتها.

ومن ذلك قوة الصاعقة تبلغ بحيث لا تسمعها الأذن؛ لأنها أقوى من طاقتها، فمن وقعت الصاعقة على بيت هو فيه، فإنه لا يسمع لها صوتاً، وهذا مجرب معروف.

وكذلك العقل جارحة من جوارحنا له حدود إلى أدنى، وهي مبادئ العقول، وله حدود إلى أعلى، وهي مواقف العقول، فمبادئ العقول ذكر المناطقة منها خمساً وهي: المشاهدات، والأوليات، والحدسيات، والمشهورات، والمجربات، فهذه خمسة أمور هي مبادئ العقل منها ينطلق، فالعقل الآن لا يسأل: ما الفرق بين الفوق والتحت؟ ولا يسأل: لماذا كانت السماء فوقاً والأرض تحتاً؟ ولا يسأل عن المكاييل والمعايير، ولماذا كانت الساعة ستين دقيقة؟ وكانت الدقيقة ستين ثانية؟ ولم تكن مائة دقيقة، ولم تكن الدقيقة مائة ثانية، العقل لا يسأل عن هذا؛ لأنه بدايته، فمنه انطلق فوجد هذه المسلمات، وجد الناس يقيسون الوزن بالكيلو، ويقيسون الكيل- مثلاً - باللتر في السائلات، فاستسلم العقل لذلك، ومنه بدأ، فإذاً هذه مبادئ العقول.

وأما نهاياتها: فهي التي يذكرها المناطقة والمتكلمون، ويجمعونها في قولهم: عجل وقتب، فالعين: للعرو من النقيضين، أي: الخلو منهما، والجيم: لجمع النقيضين، واللام: للزوم الدور، أو التسلسل، والواو: لوقوع عدد لا نهاية له، والقاف: لقلب الحقيقة، والتاء: لتعدد الفاعل، وتحصيل الحاصل، وترجيح بلا مرجح، والباء: لبطلان الحصر، فهذه تسعة هي مواقف العقول، إليها ينتهي عقل كل مفكر، وبهذا يعلم أن العقل لا يمكن أن يكون حكماً في ذات الله, ولا في صفاته؛ لأن له حدوداً، وذات الله وصفاته ليس لها حدود، فالمحدود لا يمكن أن يحوي ما ليس محدوداً، فلذلك يبقى العقل محصوراً دون الوصول إلى حقائق الأمور الأخروية، فالآن لا يمكن أن تتصور الصراط، وهو أدق من الشعر، وأحد من السيف، وسيجري الناس عليه جميعاً، يزدحمون عند أصله ثم يمرون عليه من أولهم إلى آخرهم، من آدم إلى نهايتهم في طرفة عين يمرون على الصراط جميعاً، منهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم من يمر كالريح المرسلة، ومنهم من يمر كأجاود الخيل والإبل، ومنهم من يمر كالرجل يشتد عدواً، وعليه كلاليب كشوك السعدان، وهكذا يتفاوت الناس عليه بحسب أعمالهم، هذه أمور لا يمكن أن يدركها العقل، لكنه يعلم أن الله الذي خلقه غير عاجز عن إمشائهم عليه، كما قال المقطري :

والرب لا يعجزه إمشاؤهم عليه إذ لم يعييه إنشاؤهم

فهو الذي أنشأهم من العدم، فلا يعييه إمشاؤهم على الصراط؛ ولذلك فإن العقل- أيضاً - لا يتصور أن هؤلاء الخلائق الذين تملأ قبورهم بطن الأرض، وتملأ أجسامهم ظهر الأرض، وقد جعلها الله كفاتاً أحياء وأمواتاً، سيجتمعون جميعاً في الساهرة التي هي أرض بيضاء كالكرسفة، يقف الواقف على طرفها فيرى طرفها الآخر، يجتمع فيها الأولون والآخرون، من لدن آدم إلى نهايتهم؛ فالعقل لا يتصور هذا؛ لأنه يتصور هذه الأجسام على هيئتها وحقيقتها، وإذا رجع إلى الخلاف بين العقل والحس، سيجد أن الحس مشكك، وأن العقل متواطئ؛ فالراكب تراه من بعيد فترى شكله صغيراً كالطائرة عندما تراها في الهواء، تراها جسماً صغيراً جداً، لا يمكن أن يكون على قدر إنسان واحد، وقد تكون إيرباص فيها خمسمائة وأربعون راكباً- مثلاً - لكنك تراها لبعدها صغيرة، وهذا دليل على أن العين لا تأتي بالحقيقة، فما هو الحجم الطبيعي ليدك؟ إذا نظرت إليها بعيداً صغرت، وإذا اقتربت ازداد كبرها، حتى تحتجب عن عينك، فهذا دليل على أن الحس مشكك، وأن الإدراك به ليس مجزوماً به.

ومن عرف هذا هانت عليه الأمور، واستسلم لأمر الله، واستسلم لصفات الله وآياته، ولم يتعب نفسه للتفكير في أمور لا يبلغها عقله؛ لأنه لا يمكن أن يتعب نفسه الآن في حمل هذا المسجد؛ لأنه عاجز عن حمله، وهو مستسلم لذلك؛ لكن يستطيع أن يحمل هذا الجهاز؛ لأنه قادر عليه، فكذلك العقل يستطيع معالجة الأمور التي هي في طوقه، وهي بمثابة حمل هذا الجهاز بالنسبة لقوة اليد، ولا يستطيع التفكير فيما هو عاجز عنه كحمل السموات والأرض، فهو عاجز عن ذلك مستسلم تمام الاستسلام للعجز عنه، فينقاد عند الاستسلام، وهذا هو المطلوب في الإيمان، فالمطلوب في إيمان كل إنسان منا أن تكون قناعته به، كقناعته بعجزه عن حمل السموات والأرض، فهو مستسلم لذلك، لم تراوده يوماً نفسه أنه سيحمل هذا المسجد، فضلاً عن أن يحمل السموات والأرض، هذا الاستسلام الكامل هو المطلوب في الإيمان.

ولذلك فالصحابة سألوه فقالوا: (أقريب ربنا فنناجيه)، فالقريب من شأنه أن يناجى؛ لأن كل إنسان قد يكتم حوائجه عن الآخرين، ولا يريد أن يطلع عليها، ومن طبيعة الإنسان أنه مجبول على الحزن، والحزن يقتضي الكتمان، فالكتمان من صفات العقول، وهو داخل في الحذر الذي أمر الله به؛ فقد قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ [النساء:71]، وقال تعالى: وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِنْ وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ [النساء:102]، وقال تعالى: وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا [المائدة:92]، وقال تعالى: هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ [المنافقون:4]، وقال تعالى حكاية عن يعقوب عليه السلام: قَالَ يَا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا [يوسف:5]، وقال أيضاً: وَقَالَ يَا بَنِيَ لا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ [يوسف:67]، وقال تعالى حكاية عن أصحاب الكهف: فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هَذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَى طَعَامًا فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَدًا * إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا [الكهف:19-20] وقد قال الله تعالى للوط عليه السلام: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ [هود:81]، وقال لموسى عليه السلام: أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ [الشعراء:52].

فدل هذا على أن الحزم منه الكتمان، وعدم إظهار الإنسان لما من شأنه الإخفاء والإبطان؛ فلذلك كان الأصل في الدعاء أن يسر به صاحبه؛ ولذلك فأدعية الصلاة يسر بها الإنسان؛ لأنها حوائجه يسر بها إلى الله، وقد لا يريد اطلاع غيره عليها لئلا يحسده على بعضها، أو لئلا يطلع على بعض عيوبه التي يريد علاجها وسدها، أو لئلا يطلع على بعض ذنوبه التي يريد غفرانها وسترها.

فهذه الأمور من خاصيات الإنسان التي يكتمها على غيره؛ فلذلك كان الأصل في الدعاء جميعاً الإسرار، ولم يخرج من هذا القبيل إلا أمران:

الأمر الأول: لفظ (آمين) بعد الفاتحة، وهو محل خلاف بين أهل العلم، فمن أهل العلم من رأى الإسرار به، ومنهم من رأى الجهر، وقد ثبت الأمران عن الصحابة؛ فأهل المدينة كانوا يسرون، وأهل مكة كانوا يجهرون بالتأمين، وسبب ذلك أن لفظ (آمين) من خصائص هذه الأمة العظيمة؛ ولذلك قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: ( ما حسدتكم اليهود على شيء ما حسدوكم على آمين )؛ فاليهود يحسدون المسلمين على أن الله وفقهم لهذا اللفظ العظيم، فكان ميزة للمسلمين، والملائكة يقولونه في السماء عندما يقول الإمام: ولا الضالين، (فمن وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له)؛ فلذلك شرع الجهر به.

والأمر الثاني: هو القنوت، سواء كان في الصبح، أو في النوافل، في أية صلاة من الصلوات، أو كان في قنوت الوتر؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان يجهر بالقنوت ويسمع الناس؛ ولذلك رووه عنه، وكذلك كان عمر يجهر بقنوت الفجر فيرفع يديه فوق رأسه، ويقول: (بسم الله الرحمن الرحيم، اللهم إنا نستعينك ونستغفرك، ونؤمن بك، ونتوكل عليك، ونثني عليك الخير كله، نشكرك ولا نكفرك، ونترك من يكفرك -وفي رواية: ونترك من يفجرك- اللهم إياك نعبد، ولك نصلي ونسجد، وإليك نسعى ونحفد، نرجو رحمتك ونخشى عذابك، إن عذابك الجد بالكفار ملحق)، كان يفعل هكذا، ولم يكن ليفعله إلا على أساس توقيف؛ فلذلك كان جهره به استثناء من هذه القاعدة.

أما الدعاء في السجود، وفي الجلوس وغير ذلك، ففي شأنه الإسرار مطلقاً، وذلك للقرب، فإن الله سبحانه وتعالى هو السميع البصير، لا تحجب عنه سماء سماءً، ولا أرض أرضاً، ولا جبل ما في وعره، ولا بحر ما في قعره، وهو أقرب إلى الإنسان من حبل الوريد، لا يستطيع الإنسان أن يسأل مسألة حتى يلهمه الله إياها، فعقله أصلاً لا يستطيع أن يحدد حاجته، ولا أن يحدد أولوياته، مالم يرفده الله بذلك ويلهمه هذه الإرادة، وهذه الإرادة هي استطاعة متجددة، فكلما وفق الله إنساناً للدعاء ألهمه حاجته، وقال له: سل الله كذا، فيلقي ذلك في روعه فيسأله؛ ولهذا قال الغزالي رحمه الله: العقل وحي من الداخل، والوحي عقل من الخارج؛ لأن كليهما إلهام من الله سبحانه وتعالى، وتنوير منه للعباد، وتفضل منه، فالوحي من الخارج؛ ولذلك كان معصوماً، فهو من كلام الله، أو مما أوحى إلى رسله عليهم الصلاة والسلام، والعقل وحي من الداخل؛ لأنه إلهام كما قال الله تعالى: وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ [النحل:68]، فهو إلهام يلهمه الله من يشاء من عباده؛ ولذلك يتفاوت الناس فيه تفاوتاً عظيماً، وما من أحد إلا وهو راض عن الله في عقله، وأقلهم عقلاً أرضاهم به، فأقل الناس عقلاً يظن أنه أكمل الناس عقلاً؛ فلذلك قالوا: (أقريب ربنا فنناجيه-هذا الأصل- أم بعيد فنناديه)؟ فمن كان بعيداً لا يتصور منه سماع المناجاة؛ بل لا بد أن يرفع له الصوت، وبالأخص إذا كان في حال الاستغاثة، فالإنسان الذي يغرق في البحر يضطر لرفع الصوت حتى لو كان المستغاث قريباً منه؛ لأنه حينئذٍ مضطر لا يحس بأي طاقة يستطيع بها الدفع عن نفسه.

ولذلك فإن كل من يشكو من اضطرار غالباً يرفع صوته، إما بالعويل، وإما بالنداء، وإما بالاستغاثة؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم بين لهم حينئذ أن الله سبحانه وتعالى أقرب إلى أحدهم من عنق راحلته، فقال: ( أربعوا على أنفسكم، فإنكم لا تسألون أصم ولا غائباً، إنه سميع بصير ).

ولذلك قال: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي [البقرة:186]، وهنا زكاهم الله تعالى بإضافتهم إلى نفسه، فالإضافة تقتضي تشريفاً، وهو هنا لم يقل: وإذا سألك العباد، أو إذا سألك الناس، فقال: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي [البقرة:186]، وأشرف وصف يوصف به العبد: عبوديته لله، كما أن أبلغ الثناء في وصف الرب جل جلاله ربوبيته لله.

ولذلك أثنى الله على نفسه في افتتاح القرآن بقوله: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ [الفاتحة:2]، وأثنى على محمد صلى الله عليه وسلم في مقام التشريف بعبوديته لله، فقال: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ [الإسراء:1]، فلم يقل برسوله، ولا بنبيه؛ بل قال: بعبده، وهذه العبودية هي العبودية الخاصة، لأن العبودية أربعة أقسام: عبودية ملك، وهذا يشمل المؤمن والكافر، والبر والفاجر، فهم جميعاً مملوكون لله، فالعبد بمعنى المملوك وهذا شامل لكل الخلائق؛ للمؤمن منهم والكافر، والبر والفاجر، وهم جميعاً مملوكون لله يتصرف فيهم تصرف المالك في ملكه.

الإطلاق الثاني للعبودية هو: عبودية الخلق، فالخلق- أيضاً - جميعاً عباد لله، فهو الذي صورهم في ما شاء من الصور، فقال تعالى: فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ [الانفطار:8]، وقال تعالى: مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا [الكهف:51]؛ فالله تعالى هو الذي خلقهم جميعاً، فنسبتهم إليه في الخلق نسبة السواء.

الإطلاق الثالث: عبد النعمة، أي: الإنعام، وهذا لا شك أن الناس متفاوتون فيه؛ فالنعمة مختصة بأهل الإيمان، فهم عباد النعمة بالنسبة لله تعالى، خلقهم وأنعم عليهم، أما الكفار فهم عباد الخلق، وعباد الملك؛ لكنهم ليسوا عباد النعمة، فالله تعالى لم ينعم عليهم، إذ لو أنعم عليهم لهداهم للإسلام، فالذي آتاهم رزقاً لا نعمة، وهذا الفرق بين الرزق والنعمة، فالنعمة إنما تكون موافقة للشرع، والرزق يشمل ما كان موافقاً للشرع، وما كان مخالفاً له؛ فما يناله الكفار من خير الله وفضله إنما هو رزق لا نعمة؛ لأن نعمته مختصة بأهل الإيمان، فهم أهل نعمته؛ ولذلك يدخلهم في دار نعمته وهي الجنة، فهي دار النعمة.

ولذلك فهذا الإطلاق يختص بأهل الإيمان دون سواهم، لكنه يشمل الصالحين منهم والطالحين، فكل مؤمن هو عبد نعمة بالنسبة لله، يستحق الله عليها الشكر.

لكن الإطلاق الرابع هو أخص الإطلاقات، وهو: عبد الخدمة، أي: عبد العبادة المخصوصة، وهذا مختص بأهل الإيمان والتقوى، فكثير من أهل الإيمان ليسوا من العباد.

فإذاً لا يشملهم هذا الإطلاق الأخير، وإن شملتهم الإطلاقات الثلاثة الأول، فهم عباد مخلوقون لله، وهم عباد مملوكون لله، وهم عباد أنعم الله عليهم، فعبودية النعمة حاصلة فيهم، لكن يبقى الإطلاق الأخير، وهو: عبادة الخدمة الخاصة، فهذه مختصة بمن كان من العباد الذين يؤثرون طاعة الله على هواهم، وقليل ما هم، فهم الشاكرون من عباد الله، وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ [سبأ:13]، جعلني الله وإياكم منهم.

وقد زكاهم الله هنا بقوله: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي [البقرة:186]، وهذا السؤال عن الله سبحانه وتعالى المقصود به ما بعده، أي: عن قربه وبعده؛ فلذلك قال: (فإني قريب)، فهذا هو الجواب، والجواب لا بد أن يكون على طبق السؤال، والسؤال محدود؛ لأن أصل السؤال لم يرد، وإنما قال: إذا سألك عبادي عني، فأصل السؤال: قريب أنا أم بعيد؟ والجواب: فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ [البقرة:186]، والفاء هنا عاطفة للجواب على الشرط السابق، إذا سألك عبادي عني، فالشرط مهيئ ومؤهل لمجيء الفاء بعده، كما تقول: أما بعد إني قريب، هذا القرب الذي اتصف الله سبحانه وتعالى به صفة كمال في حقه؛ لأنه مقتض للعلم والإحاطة، وهو قرب بالصفة لا بالذات، فهو بذاته هو العلي، إذ هو بائن من خلقه مستو على عرشه، أما من ناحية الصفة، فعلمه محيط بجميع الخلائق، ما تخطر خطرة في قلب إنسان، ولا يفكر تفكيراً، ولا ينظر نظراً، ولا ينام ولا يستيقظ، ولا يضخ الدم في عروقه إلا بعلم الله وتدبيره وأمره.

فلذلك أثنى على نفسه بتمام العلم في قوله: وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ [الأنعام:59]، فهذا العلم محيط لاصطفاء فيه؛ ولذلك قال ابن عباس رضي الله عنهما: ما من عموم إلا وتحته خصوص، إلا قول الله تعالى: إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [الأنفال:75]، فمثلاً إذا أخذت أي عموم آخر؛ مثلاً: (الله خالق كل شيء)، هذا عموم، لكنه قطعاً لا يدخل فيه ذات الله، ولا صفاته، ولا كلامه، فهذا غير مخلوق؛ فالله تعالى غير مخلوق، وكلامه غير مخلوق، وصفاته غير مخلوقة. فإذاً هذا خصوص تحت هذا العموم.

لكن إذا قلت: (إن الله بكل شيء عليم)، هذا عموم يشمل ذات الله وصفاته، وكلامه، وأفعاله وخلائقه، فالله عليم بذاته، وبصفاته، وبكلامه، وبخلائقه جميعاً، فهذا العموم ما تحته خصوص، هو العليم المحيط بكل شيء، بما وجد وما لم يوجد، وبما هو موجود، وبما يعدم مما هو موجود، كل ذلك يحيط به علم الله، فما يسقط من شعر رأسك، وما يتحات من بشرتك، وما يموت من خلاياك، كل ذلك معلوم عند الله قبل أن يكون، وبعد أن يكون، ويعلم مكانه ومستقره، وسيعيده إلى جسمك، قال تعالى: بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ [القيامة:4].

فالله تعالى يعلم ما تأخذ الأرض، وما تأكل الأرض من أجسامنا؛ ولذلك يعيده، فالعلم أصل للقدرة؛ ولهذا قال الله تعالى: أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ [الملك:14]، فالقدرة إذا لم يكن معها العلم لم تكن صفة كمال، كقوة البهائم، فهذه ليست صفة كمال، أما القدرة التي معها العلم المحيط فهي صفة الكمال، كقدرة الله تعالى، فمعها العلم المحيط بجميع الأشياء، والقدرة المحيطة كذلك، فكان ذلك وصف كمال؛ فلهذا قال: (فإني قريب).

هذا القرب منه العلم كما ذكرنا، لكن يترتب عليه بعض الصفات الأخرى، فمن هذه الصفات:

الإجابة -إجابة الدعاء- ومنها: اللطف، وهو في الخفيات، ومنها الرأفة، وهي تنزيل الرحمة بالخلائق، فكل ذلك مما يترتب على هذا القرب الذي اتصف به الله جل جلاله؛ فلذلك رتب على قوله: (فإني قريب)، قوله: أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ [البقرة:186].

أجيب دعوة الداع، وهذه الإجابة تشمل ثلاثة مقامات:

المقام الأول: توجيه الداع ليسأله، فأنتم ترون كثيراً من الناس يعيشون يوماً كاملاً، ويمر بهم ساعات الإجابة التي تفتح فيها أبواب الله، وتتنزل فيها رحماته، وهم لا يسألون الله شيئاً، وترون كثيراً من الناس يستيقظون في الثلث الأخير من الليل أو ينامون، وهو وقت ينزل فيه الرب جل جلاله إلى سماء الدنيا، فلا يزال يقول: (ألا من يسألني فأعطيه، ألا من يستغفرني فأغفر له)، فهو سبحانه جل جلاله حينئذٍ يفتح أبوابه للسائلين، لكن كثيراً من الناس محجوب عن المسألة، لا يسألون الله، وهؤلاء هم أهل النفاق، فإنهم لا يذكرون الله إلا قليلاً، والسؤال هو أبلغ ذكر الله؛ لأنه هو أبلغ العبادة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الدعاء هو العبادة )، وترون آخرين يوفقهم الله للدعاء، حتى لو كان أحدهم في أشد المرض، وأشد الألم؛ فإنك تسمعه يلهج بذكر الله ودعائه، وإذا استيقظ من نومه بدأ بدعاء الله، وإذا أراد أكلاً أو شرباً، أو غير ذلك بدأ بدعاء الله؛ فهؤلاء ألهمهم الله ذكره وأعانهم عليه، فهم يدعونه؛ فلذلك لم ينسهم ولم ينسهم نفسه، فمن أنساه الله نفسه، فقد نسيه الله تعالى، ومعنى نسيانه: أنه جعله في المنسيين، أي: المحجوبين، نسأل الله السلامة والعافية؛ فلذلك كان هذا إرشاداً أولاً لقصد الدعاء وتوجه القلب إليه.

المقام الثاني: الصدق فيه، فكثير من الناس- أيضاً - يلهجون بالدعاء بألسنتهم لكن قلوبهم غير حاضرة لها؛ ولذلك يقول السهراوردي رحمه الله: استغفارنا هذا يحتاج إلى استغفار كثير، فالإنسان يأخذ سبحته، فيقول: أستغفر الله، أستغفر الله، وهو لا ينوي معنى الاستغفار، ولا يقصد ما يقول، فهو يشهد الله على أمر هو كاذب فيه، فهذا غلط كبير جداً، أن يكون الإنسان يسأل الله، وهو غافل القلب، فالله تعالى لا يستجيب لمن كان غافلاً لاهياً، لا يقبل عليه؛ بل هو حينئذٍ معرض عن الله؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( لا يزال الله مقبلاً على العبد وهو في صلاته ما لم يلتفت، فإذا التفت أعرض عنه، وقال: يا ابن آدم! إلى من تلتفت؟ أنا خير مما التفت إليه! ).

ولذلك فإن لدي اقتراحاً عملياً في ما يتعلق بأدعية الصلاة، قد جربت فيه نفعاً، وهو أن على الإنسان عند كل ركن أن يتأهب في داخله، ويحدد حاجته التي سيسأل الله بهذا الركن، فإن كان يحفظ ذكراً وارداً عن النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك الركن تهيأ له وأتى به، وهو يعرف معناه، ويريد مبتغاه، وإن كان لا يعرف ذكراً مخصوصاً فيه، جاءه وله حاجة، فكل سجدة- مثلاً - من صلاتك تخصصها لبعض حوائجك، تجعل سجدة للنبي صلى الله عليه وسلم لا تدعو فيها إلا للنبي صلى الله عليه وسلم، فإن له حقاً في صلاتنا، وهذا الحق لو جعلت له كل دعائك، فإنك ستكفى ما أهمك، وما لا تهتم له؛ ولذلك فإن الأنصاري سأله فقال: (كم أجعل لك من صلاتي؟) فالمقصود كم أجعل لك من دعائي في الصلاة، وهو لا شك يستحق أن نجعل له كل سجودنا، إذا كان الإنسان منذ ولد إلى أن مات، لم يدع في سجوده إلا للنبي صلى الله عليه وسلم، فالنبي صلى الله عليه وسلم يستحق عليه ذلك.

فلذلك لا بد أن نكثر من الدعاء له، وأن نشركه في ذلك، والإنسان الذي يقتصر فقط على الصلاة عليه في التشهد في الصلاة، قد انتقص شيئاً من حق النبي صلى الله عليه وسلم؛ فلا بد -يا إخواني- أن نخصص على الأقل سجدة من كل صلاة، ندعو فيها لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو يستحق علينا ذلك، نسأل الله له المقام المحمود، والدرجة الرفيعة، ونسأل الله له في آل بيته، وفي أصحابه، وفي أمته، فكل ذلك من حقه.

كذلك حق الوالدين، فقد أمر الله بالدعاء لهما، فإذا خصص الإنسان لهما سجدة من الصلاة، فلم يهمل هذا الدعاء: وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا [الإسراء:24]، وهما أولى الناس بحسن صحبة الإنسان، تولياه صغيراً، وتوليا أقذاره وأخطاره وأضراره، وصبرا على بكائه، وعلى مشاقه في صغره وصباه؛ فلذلك يستحقان عليه أن يدعو لهما، وأن يكافئهما، وقد رأى ابن عمر رضي الله عنهما شاباً يحمل أمه في الطواف؛ يطوف بها يحملها على ظهره، وهو يقول لها: هل كافأتك؟ فقال ابن عمر : لا ولا زقية واحدة، أي: لم تكافئها ولا زقية واحدة، والزقية هي: رفع الصوت عند الطلق، أي: عند وضع الجنين، فرفع الصوت بالصراخ، هو الذي يسمى زقية، ولذلك في قراءة ابن مسعود : إن هي إلا زقية واحدة، أي: بدل إن هي إلا صيحة واحدة، فالزقية هي الصيحة؛ فلذلك قال ابن عمر : لا، ولا زقية واحدة، فلم تكافئ أمك، ولا زقية واحدة من آلامها، فقد حملتك كرهاً، ووضعتك كرهاً، وكنت في بطنها وهناً على وهن، فضعفها أصلاً- ضعف النساء موجود - وبعده وهن الحمل، وهو ضعف جديد، وكنت لا تتنفس إلا من خلال تنفسها، ولا تتغذى إلا من خلال غذائها، ولا يذهب شيء مما فيك من الأقذار من البول وغيره، إلا في دمها، مدة تسعة أشهر، وهي تتحمل كل ذلك، أقذارك تجري في دمها، وأوساخك تذهب في دمها، وتغذيتك من الحبل السري هي من غذائها، ثم بعد ذلك ترضعك حولين كاملين، لا تتغذى إلا من ثديها، أو ما تلقمك إياه، لا تستطيع أن تأخذ شيئاً بيدك، ولا أن تهيئ شيئاً لنفسك.

وكذلك أبوك الذي قام بطلبك، وتكونت منه، وحملك في ظهره، ثم أداك إلى بطن أمك، وأشرف على تربيتك بعد ذلك، وقام عليك؛ فهذان شخصان حقهما لا يمكن أن يعدل بحقوق من تخالطه من الناس؛ ولذلك فمن المؤسف جداً أن نرى اليوم كثيراً من الشباب وهم يفرطون في حق الآباء والأمهات، يستطيع أحدهم أن يمكث أسبوعاً لم يزر والديه، ولكنه لا يصبر عن أحبته من أصدقائه، أو زوجته، أو غير ذلك؛ فهذا من المؤسف جداً، فكل أولئك الذين يخالطهم ما أحسن إليه أحد منهم كما أحسن إليه والداه، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم للرجل الذي سأله عن أولى الناس بحسن صحابته، قال: ( أمك، قال: ثم من؟ قال: أمك، قال: ثم من؟ قال: أمك، قال: قال: ثم من؟ قال: ثم أبوك، ثم أدناك أدناك ).

فلذلك لا بد -يا إخواني- من بر الوالدين سواء كانا حيين أو ميتين، وهذا البر منه الدعاء لهما، وتخصيص سجدة من الدعاء، يدعو فيها الإنسان لوالديه، فإذا سجد تلك السجدة لم ينشغل بالأدعية التي يحفظها دون أن ينوي معناها، وهذا المحظور الذي نخافه، أن كثيراً من الناس يكرر دعاء دائماً في السجود، وهو لا ينويه، ولا يفهمه، كثير من الناس كلما سجد يقول: اللهم إني ظلمت نفسي وعملت سوءً فاغفر لي، ويقول ذلك في السجدة الموالية، والتي تليها, وهو غافل لاه لا ينوي ما يقول، وهذا ليس دعاء، فالدعاء لا بد فيه من الصدق، بمعنى أن يكون الإنسان صادقاً مع الله.

فلذلك يحتاج الإنسان إلى أن يحدد حوائجه، وأن يسألها بصدق، ثم بعد ذلك يسأل من خيري الدنيا والآخرة، ويفعل لكل سجدة ما يناسبها من ذلك؛ فالسجدة الأخيرة من الصلاة- مثلاً - من المناسب أن يجتهد فيها الإنسان لنفسه بحسن الخاتمة؛ لأنها ختام صلاته؛ ولذلك جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم في الدعاء بعد التشهد، أنه أرشد إلى أن يكون آخر ما يدعو به الإنسان هو قوله: (اللهم اغفر لنا ما قدمنا، وما أخرنا، وما أسررنا، وما أعلنا، وما أنت أعلم به منا، أنت المقدم، وأنت المؤخر، وأنت على كل شيء قدير)، يختم الإنسان دعاءه بعد التشهد بهذا الدعاء؛ لأنه مؤذن بحسن الخاتمة، ومغفرة الذنوب، وهذا ما نحتاج إليه، وهو المناسب لهذا المقام؛ فلذلك المقام الثاني من مقامات الدعاء هو: الصدق فيه، وهذا- يا إخواني - يفوت على كثير من الناس، ونحن محتاجون للتنبه له.

المقام الثالث: هو إجابة الله له؛ فالدعاء إذا قاله صاحبه فكان صادقاً فيه بعد توفيق الله له إليه، اتجه إلى الله تعالى فارتفع، وإذا كان كاذباً فيه، فإنه لا يرفع، يخرج من في صاحبه، ثم يعود لا يتعداه، وهذا الدعاء الذي لا يرفع قد استعاذ منه النبي صلى الله عليه وسلم؛ فكان يقول: ( اللهم إني أعوذ بك من قلب لا يخشع، ومن عين لا تدمع، ومن دعاء لا يرفع، ومن علم لا ينفع، أعوذ بك اللهم من هؤلاء الأربع )؛ فالقلب الذي لا يخشع، والعين التي لا تدمع، والعلم الذي لا ينفع، والدعاء الذي لا يرفع، أو لا يسمع، هذه أربع تعوذ منها رسول الله صلى الله عليه وسلم، والله سبحانه وتعالى يقول في كتابه: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ [فاطر:10].

والعمل الصالح منه الدعاء، فيرتفع إلى الله تعالى؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن الدعاء يصطرع في السماء مع البلاء، ولا يرد القدر إلا الدعاء )، فهو يرتفع فيصطرع، أي: يتصارع في السماء مع البلاء الذي كان منزلاً ليصيب الإنسان، فإذا دعا خرج دعاؤه فاستقبل ذلك البلاء فاصطرع معه، والمقصود بذلك أن الدعاء بقدر الله، وأن البلاء من قدر الله، والله يرد قدره بقدره، كما أن العلاج من قدر الله، والمرض من قدر الله، والله يشفي المرض بالعلاج؛ فكذلك الدعاء يصطرع مع البلاء في السماء، مثل اصطراع الدواء مع المرض في البدن، وكل ذلك من قدر الله جل جلاله، لا يمكن أن يرد قدره بشيء، لكن القدر بعضه يرد بعضاً، وهذا في صفات الله، فمن تمام صفات الله وكمالها أن بعضها يزاحم بعضاً، وهذا ما لا يتصوره كثير من الناس، ولذلك في الحديث القدسي الصحيح: ( وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت، وأكره مساءته، ولا بد له منه )، فهذا كلام الله سبحانه وتعالى الذي رواه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم: ( وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت، وأكره مساءته ولا بد له منه )، فهذا تزاحم الإرادتين، إرادة الموت التي أرادها الله للخلائق جميعاً، فقال: إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ [الزمر:30]، وقال: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ [الرحمن:26-27]، وقال: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ [آل عمران:185]؛ فهذه إرادة ماضية شاملة للجميع.

ثم من إرادة الله: إكرام عبده المؤمن الذي يحبه، فيحب الله له رضاه، ويكره مساءته فيرضيه، وهذا الرضا يقتضي أن الله يكره مساءة ذلك العبد، فيكره أن يدخل عليه ما يسوءه، فإذا كان العبد يساء بالموت، ويكرهه فهذا مجال تجاذب الإرادتين، فيمدد الله له في عمره تارة، ويبارك له فيه تارة، ويعوضه خيراً منه تارة مما ينتظره في البرزخ، أو ما ينتظره في الآخرة، فيكون ذلك من تزاحم الإرادتين، ( وما ترددت في شيء أنا فاعله ترددي في قبض نفس عبدي المؤمن، يكره الموت، ويكره مساءته، ولا بد له منه).

وكذلك هنا القدر، كما قال: ( لا يرد القدر إلا الدعاء )، فالدعاء من القدر فلذلك يرده، إذا كتب على فلان- مثلاً - أنه سيصاب بداء كذا، أو سيجاح ماله، أو سيأتيه لص فيسرق ماله، أو يعتدى عليه بأي اعتداء من الاعتداء، فسأل هو الله، فهذا دعاء يحول دون البلاء فيرده عنه في السماء فلا يصل إليه، ولا يصل إليه ضرر منه، ومن تمام البلاغة النبوية أنه قال: ( يصطرع في السماء مع البلاء، فتارة يغلب البلاء، وتارة يغلب الدعاء )، وكلاهما من قدر الله، فقد يغلب البلاء الدعاء في بعض الأحيان، أي: يتنزل البلاء، لكن يكتب للدعاء أجر، ويدخر حسنة للإنسان، إذا فاته أن يرد ذلك البلاء؛ فلذلك قال: (يصطرع)، والاصطراع مثل الكفئين المتقابلين في القوة، إذا تنافسا في القوة فإنهما يصطرعان، فتارة يغلب هذا، وتارة يغلب هذا؛ ولذلك قال: ( يصطرع في السماء مع البلاء ).

من هنا قال: (أجيب دعوة الداع)، وهنا قال: (دعوة)، والدعوة في الأصل: النداء، وهو: طلب الإقبال، وطلب الإقبال لما كان مناسباً لتعليق الحوائج- لأن المدبر عنك لا تعلق به حاجة؛ فالمقبل عليه هو الذي تعلق به حوائجك -سمي طلب الحوائج دعاء، وإلا فإن الأصل في الدعاء النداء مطلقاً، قال تعالى: إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً [البقرة:171]، والنداء هو: طلب الإقبال.

فإذاً الدعوة هنا لا يقصد بها مجرد طلب الإقبال، بل طلب الإقبال، ومعه تعليق الحاجة أيضاً، بيان الحاجة التي تريدها. وهذا الدعاء أفرد هنا فقال: (دعوة)، وهي مرة؛ لأن التاء إذا لحق بالمصدر دلت على الوحدة فيه، إن لم تكن في مصدره الأصلي تاء، فبعض المصادر تكون فيها التاء أصلاً، كرحمة، وحلية، وضربة، ونفخة، في الأصل، لكن إذا لم تكن التاء في المصدر فإنها تدل فيه على الوحدة، كما هنا، فقال: أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ [البقرة:186]، لكن المرة هنا -وهي الدعوة- أضيفت إلى المعرفة، والمفرد النكرة إذا أضيف إلى المعرفة يعم. ومن ذلك قول الله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمَّا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَيْكَ وَبَنَاتِ عَمِّكَ [الأحزاب:50]، هل المقصود هو عم واحد؟ لا؛ بل المقصود نساء قريش جميعاً؛ ولهذا جمع فقال: (وبنات عماتك)، وكذلك خالك -أيضاً- (وخالاتك)، انظروا إلى الفرق بينها، فالخال والعم إذا أضيفا إلى الضمير عما، فاقتضى ذلك عموماً، وهذا أصل النكرة عندما تضاف إلى المعرفة، ومنه قول الشاعر:

بهاجي أبو الحسرى فأما عوامها فبيض وأما جلدها فصليب

الحسرى هي: البهائم التي تموت من الجوع في الصيف، وشدة اللأواء، فهذه ليس لها جلد واحد؛ بل جلودها كثيرة، كل بهيمة منها لها جلد؛ فلذلك قال: فأما عوامها فبيض، وأما جلدها فصليب، المقصود: أما جلودها؛ لأن المفرد هنا أضيف إلى الضمير فعم.

قال تعالى: (أجيب دعوة الداع)، هذا لا يقتضي دعوة واحدة؛ بل يقتضي كل دعائه، وهو عموم، ولكن هذا العموم مقيد، فقد جاء تقييده بعدد من القيود عن النبي صلى الله عليه وسلم.

‏

عدم الدعاء بإثم أو قطيعة رحم

عدم الاعتداء في الدعاء

أن يكون الداعي على غير معصية متحلياً بآداب الدعاء

ومن أهم ما ينبغي معرفته فيها: أوقاته في العبادات المخصوصة، فالصلاة شرع فيها الدعاء في القيام، ومنه دعاء الاستفتاح، ومنه الدعاء بين الفاتحة والسورة هو: آمين، ومنه دعاء بعد السورة أيضاً، فهذه أوقات للدعاء.

والدعاء في أثناء الفاتحة غير مشروع؛ لأنها مشتملة على الدعاء وهي أفضله، والدعاء في أثناء السورة مشروع؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم (كان إذا مر بآية رحمة سأل الله منها، وإذا مر بآية عذاب استعاذ بالله منه)، لكن هذا إذا لم يكن يشق على المصلين، فالإمام إذا كان يقرأ في الجهرية، فكان يقطع قراءته بدعاء فسيظن الناس أنه يستطعم، بمعنى أنه وقف يريد أن يفتح عليه، وبالأخص إذا عرفنا أن جمهور المصلين في المسجد الآن يفتحون على الإمام قبل أن يستطعم، إذا وقف أو أسند نفسه لأي سبب من الأسباب، يبادرونه بالفتح عليه، وفي كثير من الأحيان يكون ذلك خطأً؛ فلذلك على الإمام في الجهرية في الفريضة أن لا يفعل؛ لئن لا يقتضي ذلك تشويشاً من المصلين، لكن في السرية، وفي النفل، على المصلي إذا مر بآية رحمة أن يسأل الله منها، وإذا مر بآية عذاب أن يستعيذ بالله منه.

قال تعالى: أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ [البقرة:186]، هنا أثنى على العبد بقوله: (الداع)، فلم يقل: أجيب دعوة السائل، ولم يقل: أجيب دعوة العبد، ولم يقل: أجيب دعوة المضطر فقط؛ بل قال: (الداع)، وهذا تعميم في موضع يحتاج إلى التعميم فيه، وهو عجيب جداً؛ لأنه لو قال: أجيب دعوة العبد، شمل ذلك: الكافر والمؤمن، والبر والفاجر، وهذا غير صحيح، كذلك لو قال: أجيب دعوة المضطر، كان هذا تخصيصاً فقط، وهو محتاج إلى التعميم في هذا الموضع بخلاف الموضع الذي جاء في سورة النمل، فإنه موضع للتخصيص لا للعموم، وهو: أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ أَئِلَهٌ [النمل:62]، بخلاف هذا الموضع هنا، فهو للتعميم؛ لأنه جواب عن سؤال؛ فلذلك قال: أجيب دعوة الداع، والداع معرف بأل الجنسية التي هي للشمول، فهي شاملة لكل داع، والمقصود بذلك: من تحقق فيه الدعاء على آدابه وهيئاته السابقة.

إِذَا دَعَانِ [البقرة:186]، هذا الداع قد يكون داعياً صامتاً، وقد يكون داعياً ناطقاً، فالدعاء ثلاثة أنواع:

‏

الدعاء بالثناء

الدعاء بالتعريض

الدعاء بالتصريح

الدعاء بالمذلة عند الخوف

قال تعالى: فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي [البقرة:186]، هذا أمر، إذا كان الله يستجيب دعاء العبد، فعلى العبد أن يستجيب لله، والاستجابة له تعالى تكون بامتثال أوامره، واجتناب نواهيه، قال تعالى: فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي [البقرة:186]، وهذا الإيمان عطفه على الاستجابة بعد الثناء عليه بأنهم عباد لله يقتضي مقاماً زائداً على أصل الإيمان؛ لأن أصل ما ذكر لا يمكن أن يتحقق قبل وجود الإيمان.

فإذاً: عرف أن قوله: وَلْيُؤْمِنُوا بِي [البقرة:186] ليس معناه (وليؤمنوا بي) أصل الإيمان، بل المقصود أن يحسنوا إيمانهم، فيكون إيمانهم على أرقى الوجوه وأكملها، فالمقصود هنا تمام الإيمان، وحسنه، وهو الإحسان، وليس المقصود أصل الإيمان؛ لأنهم أصلاً كانوا مؤمنين؛ لأنه قال: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي [البقرة:186]، فإذاً علم أن المقصود هنا إحسان الإيمان، وذلك يقتضي كثيراً من الأمور العجيبة، فمنها:

تكفير السيئات، لما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيحين أنه قال: ( إن العبد إذا أسلم فحسن إسلامه محا الله عنه كل سيئة كان زلفها، ثم كان بعد ذلك القصاص، الحسنة بعشر أمثالها، والسيئة بمثلها، إلا أن يتجاوز الله عنه )؛ فحسن الإسلام هو الذي يكفر السيئات السابقة، ( إن العبد إذا أسلم فحسن إسلامه محا الله عنه كل سيئة كان زلفها )، وكذلك هو الذي يقتضي الكف عن الفضول، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه ).

وحسن الإسلام مما يتفاوت الناس فيه، فقد يكون الإنسان الآن حسن الإسلام، ثم يتردد فيخلق إيمانه، فالإيمان يجد ويخلق، ثم يعود إلى إحسان إسلامه بعد؛ ولذلك على الإنسان دائماً أن يراجع هذا الإيمان في نفسه، وهذا الالتزام في سلوكه، فيفحص نفسه فحصاً دورياً ثابتاً، وقد اقترحت عليكم من هذا المنبر من قبل فحصاً دورياً للأخلاق، يفحص فيه الإنسان أخلاقه، هل تجدد لديه سوء في الخلق؟ هل تجدد لديه نقص في دماثة أخلاقه؟ هل تجدد لديه غضب؟ فهذا الفحص أضيفوا إليه هذا الفحص الجديد، وهو: فحص الإيمان، وذلك بأن يفحص الإنسان إيمانه، فإذا أحس بالقسوة، أو أحس بالإعراض عن الله، أو أحس بالزهد في العبادة، أو أحس بالزهد في الدعوة، أو أحس بتقصير عن ما كان عليه من قبل؛ فالبدار البدار للعلاج، فيذهب ويبحث عن الأطباء -أطباء الإيمان، أهل التقوى، وأهل النور- فيجالسهم ويزاحمهم بالركب لعله يجد عندهم علاجاً، كما أنه إذا مرض يذهب إلى الأطباء ويبحث عنهم.

فيحتاج الإنسان إذا أحس بقسوة، أو أحس باقتراف ذنب، أو أحس بنقص في إقباله على الله، أن يبادر إلى أهل الإيمان والتقوى، فيرى ما هم فيه؛ ولذلك قال الله تعالى: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا [الكهف:28].

وأعرف بعض الصالحين، كانوا إذا جالسوا بعض أهل الدنيا لم يهدأ لهم بال حتى يجالسوا بعض المنقطعين للعبادة، وبعض المتزهدين الزاهدين في هذه الحياة الدنيا؛ لأنهم يجدون قسوة ممن يخالطونهم. فإذا جالس أحدهم سلطاناً، أو حاكماً، أو نحو ذلك بحث عن بعض الفقراء والمتواضعين، والعباد الذين يسجدون لله، فيجالسهم ليكون ذلك غسلاً، وإزالة لآثار تلك الجلسة، وهذا مهم جداً لتنقية قلوبنا، وتنوير بصائرنا.

ثم بعد هذا قال: فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ [البقرة:186]، بين أن الاستجابة لله، وتحقيق الإيمان به، وإحسان الإيمان به، كل ذلك سبب للرشد، والرشد معناه: إحسان التصرف، فالرشد في المال هو: إحسان التصرف فيه، والرشد في البدن هو: إحسان التصرف فيه، ومعرفة الإنسان لما هو عليه هو صواب أو ليس بصواب، وارتكابه لذلك، فالناس في هذا القبيل على ثلاثة أقسام:

منهم السفهاء الذين لا يعرفون الصواب أصلاً، ومنهم الذين يعرفون الصواب، ولكنهم أهل تردد، فلا يأتون ذلك الصواب، يترددون فلا يتخذون القرار المناسب حتى يفوت الأوان، مع أنه كان بالإمكان أن يقول أحدهم: هذه كلمة أنا في مقامها فتوزن بموازين الأرباح، ولكنه أخرها عن وقتها، فلم تأت كما تفيد، فهؤلاء قوم أهل تردد ونقص.

والمقام الثالث هم: أهل الرشد الذين يعرفون الصواب فينزلونه في موضعه، يستطيعون اتخاذ القرار في الوقت المناسب، ويعرفون القرار الصائب، وهؤلاء هم الراشدون وما نالوا ذلك إلا بتوفيق الله، والآخرون هم الغاوون, وما نالوا ذلك إلا بخذلان الله، وقد قال الله تعالى: سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا [الأعراف:146].

إذاً سنقتصر على هذا الحد، وقد بقي الكلام عن الاعتكاف، ولعلنا يتيسر لنا الكلام فيه لكن في غير هذا الموضع، فلعله يكون إن شاء الله تعالى في مسجد أسامة بن زيد ، فربما يأتي الكلام فيه عن بقية الآية، وما يتعلق منها بالاعتكاف، فنضطر للاقتصار عند هذا الحد.

وأذكر نفسي وإياكم بضرورة مائدة القرآن، ومراجعتها، فهذا القرآن الذي تدبرتم منه آية واحدة تقريباً، نحن الآن تدبرنا فقط في قوله: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ [البقرة:186]، وتدبرنا فيها لمدة هذا الوقت، الذي أظن أن كثيراً منكم إذا ذاقوا الكلام لم يملوا؛ لأنهم يعرفون أن هذا هو من فهمهم لكلام الله الذي يحبونه، ويحبون فهم كلامه، ومع ذلك لم نأت بشيء من معانيها، ولم نأت بشيء من علمها، وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً، فهذا يدلنا على ضرورة تدبرنا لكتاب الله، وحرصنا على دراسته، وتتبع تفسيره، فذلك من تطفلنا على مائدة الله، فهذا القرآن مائدة الله في الأرض، كما قال ابن عباس : أحدث الكتب بالله عهداً، أبينها بياناً، وأوضحها حلالاً وحراماً، فيه خبر من قبلكم، وخبر ما يأتي بعدكم، هو مائدة الله في الأرض. هذا تعريف ابن عباس للقرآن.

فلذلك علينا- يا إخواني - إذا عرفنا أن كثيراً منا إذا كان مفطراً يبحث عن موائد الكرام، ويتطفل عليها، فالكريم الذي هو أكرم الأكرمين، وأرحم الراحمين هو الله جل جلاله، ومائدته هي هذا القرآن بين أيديكم، لا يشبع منه العلماء، ولا تنقضي عجائبه، وإذا تطفل الإنسان عليه، فتح الله له منه مالم يكن يخطر على بال.

فأقتصر على هذا الحد، وأقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم، وأسأل الله تعالى أن يعلمنا ما ينفعنا، وأن ينفعنا بما علمنا، وأن يزيدنا علماً وإخلاصاً ويقيناً، وأن يجعل ما نقوله ونسمعه حجة لنا لا علينا، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وأصحابه أجمعين.