ثم قال تعالى: وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ [الفرقان:68]، هذا النوع الثاني من أنواع الذنوب، وهو الذنب الذي لا يترك، وهو حقوق العباد، فحقوق العباد أعظمها الاعتداء على أرواحهم؛ فمن قتل نفساً بغير حق فقد اعتدى على صاحبها، ثم بعده الاعتداء على العقل، ثم الاعتداء على البدن، ثم الاعتداء على العرض، ثم الاعتداء على المال.. إلى آخره، فهذه حقوق الآدميين، وهي لا تترك لحاجة الآدميين إليها؛ ولذلك سأل النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه فقال: ( أتدرون من المفلس فيكم؟ قالوا: من لا درهم له ولا متاع. قال: بل المفلس من يأتي يوم القيامة بحسنات أمثال الجبال، ويأتي وقد قتل هذا، وضرب هذا، وشتم هذا، وأكل مال هذا، فيعطى هذا من حسناته، وهذا من حسناته، حتى إذا نفدت حسناته ألقي عليه من سيئاتهم، ثم ألقي هو في النار ).

فحقوق العباد لا تترك لحاجتهم إليها، وتصور أن كل عبد سيأتي حافياً عارياً أغرل كما بدأ خلقه، وهو محتاج غاية الحاجة إلى ما ينفعه؛ فهل سيسامحه في ذلك الوقت؟ يأتي لا يرى بين يديه ولا عن يمينه إلا عمله، ولا يرى عن شماله إلا النار أن يراها تلقاء وجهه، فكيف يسامحه في حقه وهو محتاج إليه؟ حتى لو كان أقرب الأقربين، أبوك قد يسامحك الآن رحمةً منه ولطفاً بك، لكن لا تتصور أن يسامحك يوم القيامة في حقه بعد أن يوجب؛ لأن الأرحام تنقطع بمجرد النفخ في الصور، فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَسَاءَلُونَ [المؤمنون:101]؛ ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( تعافوا الحقوق قبل ألا يكون ديناراً ولا درهم )، على الناس أن يتعافوا الحقوق فيما بينهم اليوم قبل أن يأتوا يوم القيامة حفاةً عراةً غرلاً ليس مع أحد منهم إلا عمله، وقد أخرج مسلم في صحيحه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إنكم ملاقو ربكم حفاةً عراةً غرلاً مشاةً )، كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ [الأنبياء:104]، فكل إنسان يعاد كما بدئ في أصل خلقته؛ يأتي حافياً عارياً أغرل -أي: غير مختون- ماشياً ليس راكباً، لا يستظل إلا بظل صدقته، فمن مستقل أو مستكثر.

فإذا علم الإنسان ذلك علم أنه بحاجة إلى أن يجازي أصحاب الحقوق قبل أن يرفعوه إلى الملك العدل الحكم الذي لا يظلم عنده أحد؛ فحكم الله تعالى لا يمكن أن يتخلص منه بالوساطات، ولا يمكن أن يتخلص منه بالرشاوى، ولا ينفع ذا الجد منه الجد، ولا يمكن أن يشفع لك شافع، ولا حميم يطاع، فحينئذٍ لا بد يا أخي أن تتخلص من حقوق الآدميين قبل أن يطالبوك بها بين يدي الحكم العدل.

ثم بعد هذا ذكر الحق الثالث الذي هو في المشيئة وهو حق الله المتوحد فقال: وَلا يَزْنُونَ [الفرقان:68]، فالزنا فاحشة من الفواحش، وكبيرة من الكبائر، وقد نهى الله عن الاقتراب منه، مجرد الاقتراب بمجرد النظرة، أو الموعد، أو الكلام، أو الابتسام كل ذلك طريق إلى الاقتراب من الزنا، وقد حرم الله الاقتراب منه، فقال: وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً [الإسراء:32]، وهذه طرقه كما قال أحمد شوقي :

نظرة فابتسامة فسلام فكلام فموعد فلقاء

فلذلك حذر الله من كل ما يؤدي إلى الاقتراب منه فقط، فقال: وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى [الإسراء:32]، وما سواه من الذنوب حذر من الوقوع فيه، أما الزنا فقد حذر من الاقتراب منه وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً [الإسراء:32]، لكن الزنا حق من حقوق الله المتمحضة، فإذا عفا الله عن صاحبه، وتجاوز عنه فإنه في المشيئة، فلذلك ذكر هذا القسم الثاني آخراً، أي: هو آخر الأقسام؛ فأولها أعظمها خطراً وضرراً وهو الشرك بالله الذي لا يغفر؛ وبعده حقوق العباد وهي الذنب الذي لا يترك، وبعد ذلك حقوق الله المتمحضة وهي في المشيئة إن شاء الله عذب مرتكبها بها، وإن شاء عفا عن صاحبها.

ثم قال: وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً [الفرقان:68]، (يفعل ذلك) أي: المذكور كله، وهذه الإشارة هنا مثل الإشارة السابقة بالحقيقة الشرعية الكاملة، أي: من يفعل جميع ذلك، وهنا لاحظوا أن الوعيد الشرعي إنما يأتي على أخطر الأعمال وأكبرها، وأن الوعد أيضاً إنما يأتي على أعظمها وأهمها؛ ليبقى الإنسان دائماً متردداً بين الرجاء والخوف؛ فلو كان الوعيد هنا على من فعل واحدةً منها، لو كان الوعيد ومن يفعل شيئاً من ذلك يلق أثاماً لخفنا جميعاً؛ لأن الإنسان عرضة لأن يفعل كل ذلك، ولكن جاء الوعيد على من فعل كذلك؛ لتبقى أنت تقول: الحمد لله، أنا لم أفعل كل ذلك، لكن أيضاً تبقى خائفاً؛ لأنك قد فعلت بعضه؛ ولذلك لاحظوا أن آية الليل جاء فيها ميزان لحياة المسلم ليبقى بين الرجاء والخوف، فقد قال الله تعالى: فَأَنْذَرْتُكُمْ نَاراً تَلَظَّى [الليل:14]، بعد أن وصف النار بهذا الوصف المرعب المروع قال: لا يَصْلاهَا إِلاَّ الأَشْقَى * الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى [الليل:15-16]؛ فالعبد يقول: بحمد الله أنا لست كذلك، قطعاً ليس الأشقى الذي كذب وتولى، لكن إذا قرأ الآية الأخرى: وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى * الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى * وَمَا لأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى * إِلاَّ ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى * وَلَسَوْفَ يَرْضَى [الليل:17-21]، يقول: أنا أيضاً لست كذلك فيبقى بين الرجاء والخوف، يبقى راجياً لرحمة الله؛ لأنه وعد ألا يدخل النار إلا الأشقى الذي كذب وتولى، ويبقى خائفاً من عذابه؛ لأنه توعد من اتصف بهذه الصفات الأخرى بالنار، فيبقى بين الرجاء والخوف؛ فكذلك هنا قال: وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً [الفرقان:68].

(يلق أثاماً) أي: لا بد أن يلاقيه الأثام، والأثام: جزاء الإثم، فالإثم هو المعصية، والأثام جزاء ذلك الإثم -أي: ما رتب الله عليه من العقوبة الأخروية- والمقصود بذلك الوعيد ما لم يأت ما يجبه؛ فالإيمان إذا جاء بعد الكفر جاب له، فالإيمان هو جب ما قبله، وكذلك مكفرات الذنوب الأخرى كالتوبة أيضاً مكفرة، ( ورمضان إلى رمضان كفارة لما بينهما ما لم تغش الكبائر، والجمعة إلى الجمعة كفارة لما بينهما ما لم تغش الكبائر، والعمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما ما لم تغش الكبائر، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة )، فهذه كفارات للذنوب، يكفر الله بها السيئات، فهي خارجة عن الوعيد، فالوعيد في حق من لم يأت بالمكفرات المزيلة لهذه الآثام.

وهو هذا الجزاء هو ما ذكره الله فقال: يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً [الفرقان:69]، (يضاعف له العذاب)، ومن المعلوم أن النصوص في القرآن كثيرة تدل على تضعيف الحسنات، وعلى عدم تضعيف السيئات، فالسيئة بمثلها إلا أن يتجاوز عنها، والحسنة بعشر أضعافها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، فيكون المقصود بقوله: (يضاعف له العذاب) أي: يضاعف له جزاء العذاب لا العذاب نفسه؛ لأن السيئة لا تضاعف، فالسيئة لا تضاعف إلا في نطاق ضيق، وهو في حق من قامت عليه الحجة الكبرى، كأمهات المؤمنين، وزوجات الأنبياء، فقد قامت عليهم الحجة الكبرى من عند الله؛ ولذلك فإن سيئاتهن مضاعفة، كما أن حسناتهن مضاعفة، كما قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحاً جَمِيلاً * وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً * يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً * وَمَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحاً نُؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقاً كَرِيماً [الأحزاب:28-31].

فمن قامت عليه الحجة الكبرى تكتب له الحسنة في الأصل بحسنتين، ثم تضاعف كل حسنة منهما بعشرة أضعاف إلى سبعمائة ضعف، إلى أضعاف كثيرة، وتكتب له السيئة بسيئتين ولا تضاعف أكثر من ذلك؛ لذلك فإن امرأة نوح وامرأة لوط قد ضربهما الله مثلاً للكافرين به، فجعلهما غاية الكفر؛ لأن ما وصلتا إليه هو غاية الكفر، ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنْ اللَّهِ شَيْئاً وَقِيلَ ادْخُلا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ [التحريم:10]، فهاتان المرأتان قامت عليهما حجة الله الكبرى، فلم تمتثلا ولم تطيعا؛ فاستحقتا أن يضرب بهما المثل للكافرين، فهما أكفر الكافرين؛ لأن الحجة قائمة عليهما أعظم من الحجة القائمة على غيرهما.

قال تعالى: يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ [الفرقان:69]، والمقصود مضاعفة أحد أمرين: إما أن يكون ذلك كمياً، وإما أن يكون كيفياً؛ فالكم ما كان من الشدة، كشدة زمهرير النار -أي: بردها- وشدة حرها، وشدة نتنها، فهذا من التضعيف الكيفي. والتضعيف الكمي هو ما كان بالوقت، أي: يمكث في النار آلاف السنين أو ملايين السنين، نسأل الله السلامة والعافية، فذلك تضعيف في الوقت؛ ولهذا فإن وقت السيئة الذي تدعو الشهوة فيه إنساناً إلى الوقوع في المعصية وقت يسير جداً، وسرعان ما تذهب تلك الشهوة وتنقطع فتذهب لذتها، وتبقى تبعتها، تذهب اللذة وتبقى التبعة؛ ولذلك لا بد أن يكون الإنسان على نفسه بصيرةً دائماً، إذا دعته شهوته للوقوع في معصية لله تذكر أن هذه الشهوة لن تدوم، وأن وقتها سيكون بضع ثوان أو دقائق وتظهر، ويأتي بعدها تبعتها، والله أعلم كم سيمكث في تبعتها؛ فقد يمكث في النار آلاف السنين بسبب ذنب واحد اقترفه، وإذا تذكر الإنسان هذا قيده هذا عن الوقوع في المعصية؛ لأنه يعلم أن كثيراً من السيئات تذهب لذاتها، وتبقى تبعاتها.

ثم قال: يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ [الفرقان:69]، ويوم القيامة هو الدار الأخرى؛ وسميت يوماً للتنويه بشأنها وعظم أمرها؛ فالزمن كله في الأصل ينقسم إلى يوم وليل، واليوم أشرف من الليل كما سبق؛ فلذلك سميت الدار الآخرة يوم القيامة، والقيامة هي قيام الناس إلى رب العالمين عندما ينادى فيهم: ( هلموا إلى ربكم، فيخرجون من الأجداث إلى ربهم ينسلون )، فإنهم يقومون من قبورهم لرب العالمين، فتنبت أجسامهم، ويعود كل فقار إلى مكانه، فيسوى بنان الإنسان بعد أن أكله التراب، فيرجع إلى هيئته كما خلق، ويعود إليه كل شعرة من بدنه، وكل عبلة، وكل نسيج من نسيج بدنه، وكل ما سقط منه في الحياة يعود إليه؛ فيأتي به كاملاً، تكمل أظفاره كما خلقت، ويكمل شعره كما خلق، ما قطع منه عاد إليه، فيبعث كاملاً بكل ما خلق من خلقته، كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ [الأنبياء:104]؛ فلذلك سمي ذلك اليوم العظيم بيوم القيامة، يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [المطففين:6].

قال تعالى: وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً [الفرقان:69]، (يخلد) أي: يبقى، والخلود الدوام، والمقصود بذلك بقاؤه في النار، نسأل الله السلامة والعافية في مدة التعذيب التي كتب الله عليه، يَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً [الفرقان:69]، (فيه) أي: في عذاب النار، (مهاناً) أي: ذليلاً خاسئاً، ويكفي من إهانته أن الله لا ينظر إليه، ولا يكلمه، ولا يزكيه، نسأل الله السلامة والعافية.

قال تعالى: إِلاَّ مَنْ تَابَ [الفرقان:70]، استثنى الله من هذا الوعيد من تاب؛ لأن التوبة تجب الذنوب وتمحوها، وقد قال الله تعالى: إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً * وَلَيْسَتْ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمْ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً [النساء:17-18].

والتوبة ثلاثة مقامات: توبة الله على العبد ليتوب، أي: توجيهه للتوبة، أن يقذف الله في قلبه الندم على ما فرط فيه في جنب الله، فينكسر خاطره، ويخرج من المعصية يتقلع منها، وهو نادم على وقوعه فيها، مبغض لها غاية البغضاء، يريد الخروج منها قبل الموت، فهذا مقام من عند الله.

المقام الثاني: هو إنابته إلى الله باستقالة عثرته، ومعاهدته ألا يعود إلى ذلك الذنب، وخروجه منه في ساعته إن كان متلبساً بالمعصية.

والمقام الثالث: توبة الله على العبد بقبول توبته. فإذاً توبة الله على العبد سابقة لتوبة العبد إلى الله ولاحقة لها، توبته سابقة لتوجيهه إلى التوبة، وتوبته لاحقة لقبول التوبة منه، وهذا يدلنا على سعة فضل الله ورحمته، لا يتوب أحد منا إلا أن يتوب الله عليه، ثم إذا تاب يتوب عليه بقبول التوبة أيضاً، قال تعالى: وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنْ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ * وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ [الشورى:25-26].

قال تعالى: إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ [الفرقان:70] والمقصود بالإيمان هنا تمامه لا أصله؛ لأن أصل الإيمان لا يمكن أن تقبل التوبة بدونه، فلا قبول إلا بالإيمان، كما قال الله: إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْ الْمُتَّقِينَ [المائدة:27]، فإذاً المقصود هنا تمام الإيمان، وتمام الإيمان معناه استكمال الإيمان، والإسلام، والإحسان، أن يستكمل الإنسان أكارع الدين وأطرافه، فهذا الذي يتم به الإيمان كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه )، أي: لا يتم إيمانه حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه، وقال: ( والذي نفس محمد بيده لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم ).

وقوله: (لا تؤمنوا حتى تحابوا) معناه: لا تؤمنوا تمام الإيمان حتى تحابوا؛ ولذلك فإن تمام الإيمان وحسن الإسلام المذكور في قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه )، وفي قوله صلى الله عليه وسلم: ( إن العبد إذا أسلم فحسن إسلامه محا الله عنه كل سيئة كان زلفها، ثم كان بعد ذلك القصاص الحسنة بعشر أمثالها، والسيئة بمثلها، إلا أن يتجاوز الله عنه ).

قال تعالى: إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً [الفرقان:70]، فلا بد على الإنسان بعد توبته أن يتغير حاله؛ فالإنسان الذي يأتي إلى الله تائباً منيباً ثم يعود فينغمس فيما كان فيه، إنما هو من المترددين المنافقين الذين لا تصح توبتهم؛ ولذلك قال أهل العلم: إن الحج المبرور له ثلاث علامات:

العلامة الأولى: أن يكون من حلال؛ لأن ما كان من حرام لا يقبل.

العلامة الثانية: أن يؤديه الإنسان على وفق ما شرع، وفق ما بين النبي صلى الله عليه وسلم: ( خذوا عني مناسككم ).

العلامة الثالثة: أن يتغير حال الإنسان بعده، إذا كان الإنسان يرجع من حجته فينغمس فيما كان منغمس فيه من قبل، لا يترك معصيةً كان يفعلها، ولا يزداد في طاعة كان مقصراً فيها، فحجه غير مبرور؛ فلذلك لا بد أن تكون التوبة داعية للعمل الصالح بعدها؛ فنحن الآن مثلاً سمعنا كلام ربنا، وتدبرنا بعض آياته، وفهمنا عن الله بعض ما ضرب لنا من الأمثلة، وقامت علينا الحجة بما سمعنا جميعاً، ونقلته آذاننا إلى قلوبنا، فمن قام منا من مجلسه هذا ماضياً ألا يعود إلى معصية الله، وأن يكون من أنصار الله ورسوله، وأن يكون صادقاً مع الله في تعامله معه فهذا التائب الذي يحال بينه وبين المعصية، ومن كان منا يسمع الكلام فينتفع به في وقته ثم سرعان ما يعود إلى ما كان عليه كأنه لم يسمعه، وإذا سمعه مرةً أخرى من جديد عاد إليه ذهنه، ثم يعود أيضاً إلى معصيته، فهذا المتذبذب المتردد، وقد قال الله تعالى في وصف المنافقين: مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لا إِلَى هَؤُلاءِ وَلا إِلَى هَؤُلاءِ وَمَنْ يُضْلِلْ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً [النساء:143]، فهم المذبذبون، يتوبون تارةً، ثم يرجعون أدراجهم.. وهكذا؛ فلهذا لا بد أن تكون هذه التوبة مقتضيةً فيما بعد للعمل الصالح؛ ولذلك قال: وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً [الفرقان:70]، وهنا اختص هذا الموضع من القرآن بذكر المنعوت الذي حذف في غيره من المواضع، فالعمل يوصف بالصلاح في القرآن، ولا يذكر هو، وقال: إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ [الشعراء:227]، وقال: وَعَمِلَ صَالِحاً [القصص:67]، لكن في هذا الموضع ذكر العمل الذي حذف في غير هذا الموضع فقال: (وعمل عملاً صالحاً)، وهذا العمل لا يكون صالحاً إلا إذا أخلص فيه صاحبه لله، ووافق فيه ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم كما سبق بيانه.

قال تعالى: فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً [الفرقان:71]، (فأولئك) أي: التائبون الذين تابوا وآمنوا وعملوا العمل الصالح يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ [الفرقان:70]، وقد اختلف أهل العلم في تفسير ذلك على قولين:

القول الأول: أن الوقت الذي كانوا ينفقونه في المعصية يقلبه الله طاعةً فيوفقون فيه لصرفه في الطاعة، فإذا كانوا بعد صلاة العصر يجلسون في مجالس اللهو، وسماع المحرم من الكلام، وأكل الغيبة، والمشي بالنميمة، فإن ذلك الوقت سيوفقون بعد التوبة لصرفه في الطاعة، فيكون وقتاً للطاعة بدل أن كان وقتاً للمعصية، هذا القول الأول: أن الوقت ينقلب للطاعة بعد أن كان للمعصية، فيبدل الله سيئاتهم أي: وقتها، حسنات، فيملأ ذلك الوقت بالحسنات بدل أن كان مملوءاً بالسيئات.

القول الثاني: أن المقصود بذلك أنهم بتوبتهم يمحو الله سيئاتهم، فيكتب لهم بدلها حسنات، فإن كان الإنسان مقصراً في الماضي في قيام الليل، وصيام النفل والطاعات، فكان من أهل القيام والصيام كتب له ذلك طيلة عمره الماضي، ولو كان التزامه جاء بعد أن أكمل اللذات والشهوات، أي: لم يبق باب من أبواب اللذات والشهوات والمعاصي إلا طرقه، ولكنه جاء تائباً فخرج من ذلك، وقد قال يزيد بن الطهرية :

ألا قل لأرباب المخائض أهملوا فقد تاب مما تعلمون يزيد

وإن امرأً ينجو من النار بعدما تزود من أعمالها لسعيد

قد كان من أهل أعمال النار، أي أن الأعمال التي تؤدي إلى النار قد تزود منها، ولكنه تاب فحصلت توبته فمحا الله عنه ذلك وشغله بالخير، فيكتب له عمره كاملاً بما فيه من صلاة، وصوم، وذكر، وقراءة للقرآن، وحضور للدروس.. وغير ذلك، يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً [الفرقان:70].

والفضل العظيم ليس كبيراً على الله، فعند الله أكبر منه وأكثر.

قال تعالى: وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً [الفرقان:70]، (وكان) هنا بمعنى: لم يزل، أي: هو متصف بهذه الصفة دائماً في الماضي والحالي والمستقبل.

والغفور كثير المغفرة، والمغفرة: ستر الذنب في الدنيا، وعدم المؤاخذة به في الآخرة، يعني: أن يستره الله في الدنيا فلا يطلع الناس عليه، وألا يؤاخذ به في الآخرة؛ فنحن الآن في ستر الله الجميل، وبه استطعنا أن نتجالس، ولو كشف الله عنا ستره لما استطاع أحد منا أن ينظر في وجه أحد، ولا أن يجالسه لنتن ذنوبه. فنتن الذنوب يمنعنا من التجالس لولا ستر الله الجميل، لكن ستر الله الجميل ستر به هذه الذنوب، فلم تظهر على أوجهنا، ولم يشم رائحتها فينا، فهذا من فضل ربنا وستره، نسأله أن يديم علينا ستره.

إذاً هذا هو التجاوز عن الذنب يوم القيامة، أو عدم المؤاخذة به في الآخرة.

والرحيم هو ذو الرحمة الخاصة بالمؤمنين في الآخرة، كما أن الرحمن هو ذو الرحمة بجميع الخلائق في الحياة الدنيا، وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً [الفرقان:70].

قال تعالى: وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً [الفرقان:71].

بين الله تعالى أن من تاب من الناس وأناب فعمل صالحاً، أو عمل عملاً صالحاً يتقرب به إلى الله فإنه يتوب إلى الله متاباً، أي: ما فعل ذلك إلا بتوفيق الله سبحانه وتعالى؛ لأن الله قد تاب عليه، ووجهه لذلك، فاختاره من بين خلقه، في الوقت الذي يصرف الله به كثيراً من المصروفين الآفكين الذين لا يرتضي الله خدمتهم للدين، فيضع في وجوههم العراقيل والعقبات؛ فإذا كان وقت الدرس جاءتهم الأشغال، فلم يجدوا وقتاً لسماع علم، وإذا كان وقت قيام الليل جاء النوم في أعينهم فلم يستطيعوا القيام، وإذا جاء وقت الصيام أحسوا ببعض الحرقة في المعدة فمنعهم ذلك من الصيام، وإذا جاء وقت الذكر انشغلوا بالكلام، فهم مصروفون عن سبيل الله، لا يرتضي الله خدمتهم للدين بوجه من الوجوه كما قال تعالى: سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِي الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً [الأعراف:146].

الآن كل واحد منا له أشغال كثيرة جداً، وواجبات أكثر من أوقاته، ومسئوليات وضيوف ومرضى وأهل، ومع ذلك هناك من فرغ نفسه للجلوس لسماع كلام الله، ولسماع تفسيره وبيانه، فهم بذلك قد ضحوا بمصالحهم الدنيوية ابتغاء وجه الله، وابتغاء ما يقرب إليه، لكن أضعافهم أضعافاً مضاعفةً من الخلائق هم سادلون لا ينفقون وقتاً من أوقاتهم، ولا يجدون وقتاً ينفقونه في تعلم علم، ولا تدبر قرآن، ولا إقبال على الله، تجد المصاحف والتفاسير في بيوتهم ومكاتبهم لكنهم لم يتعودوا على فتحها، صرفوا عنها ولا يستطيعون مراجعتها؛ لأن الله صرفهم، والذي يريد الله به خيراً يكون في بيته نائماً فيستيقظ والناس نيام، ولا يستطيع أن يعود إلى الفراش، فيذكر الله ويتوضأ ويصلي، لا يستطيع أن يكف نفسه عن ذلك، يكون في عمله مشغول بتجارته أو أعماله، فيسمع درساً فيأتي ليحضر ويضحي بذلك العمل؛ لأن الله أتى به يقوده للخير.. وهكذا، فهذا النوع من الناس يقوده الله بزمامه إلى الخير، ويوثقه إليه، ويصرفه بذلك عن مقابله من الشر؛ فلهذا قال: وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً [الفرقان:71].

ثم قال تعالى: وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ [الفرقان:72]، إذا كنتم تتذكرون جيداً فقد ذكرت لكم أن الكلام ينقسم إلى ثلاثة أقسام: إلى كلام مرضي عند الله، وكلام مسخوط عنده، وكلام هو اللغو ليس مرضياً ولا مسخوطاً؛ ولكنه مسكوت عنه؛ هذا التقسيم جاء هنا؛ فالكلام المرضي مثلنا له بالدعاء في أول الآيات وفي آخرها وهو دعاء الرغب ودعاء الرهب، إذاً هو الدعاء والذكر، أما الكلام المسخوط فهو الزور، والزور كل ما لا يرضي الله من الأقوال، فيشمل ذلك الكذب والنميمة والغيبة وغير ذلك، كل ذلك يسمى زوراً؛ لأن الزور من انزور أي: مال عن الحق؛ فكل ميل عن الحق فهو زور سواءً كان فعلاً أو قولاً؛ ولهذا فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( ألا أخبركم بأكبر الكبائر ثلاثاً؟ الشرك بالله، وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وقول الزور، وكان متكئاً فجلس، فقال: ألا وشهادة الزور، ألا وقول الزور، ثم ما زال يكررها حتى قلنا: ليته سكت ).

فقول الزور من أكبر الكبائر، ولذلك فإن الله سبحانه وتعالى لم يذكر هنا في وصف هؤلاء العباد الذين ارتضى أعمالهم أنهم يتركون قول الزور؛ بل قال: وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ [الفرقان:72]، لا يتكلمون به أصلاً، ومع ذلك لا يشهدونه أيضاً، وكثير من الناس يظنون أن معنى (لا يشهدون الزور) لا يشهدون بالزور، وهذا خطأ في الفهم، (لا يشهدون الزور) معناه: لا يحضرون الزور، فإذا قاله غيرهم غيروا عليه منكره، وإذا عجزوا عن التغيير انصرفوا.

قال تعالى: وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاماً [الفرقان:72]، القسم الثالث من الكلام هو اللغو، (إذا مروا باللغو) أي: لو قدر أنهم حضروا بعض الزور فإنهم لا يحضرونه ولا يمرون به أصلاً، أما اللغو فإذا مروا به (مروا كراماً)، ولم يعرجوا عليه، ولم يتأخروا فيه، فهم (كراماً) أي: طاهرون منه، تطهر ثيابهم منه، فلا يبقى معهم دنس، ولا وسخ منهم؛ فلهذا قال: وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَاماً [الفرقان:72].

ثم قال تعالى: وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً [الفرقان:73].

الإنسان مؤلف من ثلاثة عناصر: من العقل الذي به شرفه على سائر الحيوانات. والجسم الذي هو من تراب. والروح التي هي نفخة غيبية من أمر الله. وهذه العناصر الثلاثة جاء التكليف مرتباً عليها، فالإيمان لمصلحة العقل، والإسلام لمصلحة البدن، والإحسان لمصلحة الروح، وكل جاءه ما يكفيه من خطاب الله، وما يبين مصلحته، فإذا كان الحال كذلك فاعلموا أن كل واحد من هذه العناصر الثلاثة له تغذية: فالبدن تغذيته بالغذاء من الطعام والشراب، والعقل تغذيته بالعلم، والروح تغذيتها بالذكرى والموعظة، وهذه الذكرى هي غذاء القلوب، وإذا فقدتها الروح فستموت. والقلوب القاسية الآن التي يقرأ عليها القرآن فما تبكي، والعيون الجامدة التي لا تقطر منها دمعة من خشية الله، تسمع كثيراً من المواعظ التي لو قرئت على الجبال لهدتها من خشية الله، فلا تتعظ ولا تتأثر، ولا تنتفض ولا تقشعر، هذه القلوب ميتة، وسر موتها انقطاعها عن تغذيتها، كالإنسان إذا انقطع عن الماء مدةً من الزمن أليس سيموت من العطش؟ كذلك القلب إذا انقطع عن الموعظة فسيموت من القسوة، والإنسان محتاج إلى هذه الذكرى في كل أوقاته وساعاته، وقد جعلها الله تعالى فريضةً في أسبوع، فخطبة الجمعة بمثابة جرعة الأسبوع لتغذية القلوب؛ ولذلك إذا ترك الإنسان ثلاث جمع متواليات ختم الله على قلبه، وكتب من الغافلين، فلا يبكي لسماع القرآن، ولا يتأثر به بعد.

لهذا لا بد أن نعرج على تقسيم الناس في هذه الذكرى، فالناس فيها على أربعة أقسام:

القسم الأول: الذين لا يتحملون سماعها؛ بل يفرون منها كما يفرون من الأسد، فإذا سمعوا صوت درس، أو شريطاً فيه درس حاولوا إغلاقه وإسكات ذلك الصوت بأية وسيلة من الوسائل، وهؤلاء هم المشركون، الذي قال الله فيهم: فَمَا لَهُمْ عَنْ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ * كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ * فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ [المدثر:49-51]، وهم أشقى الناس كما قال الله تعالى: وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى * الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى * ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيهَا وَلا يَحْيَا [الأعلى:11-13]، هؤلاء هم الذين يجتنبون الذكرى، لا يتحملونها أصلاً، والغريب أن بعض المخذولين لا يتحملونها بآذانهم، ولكن مع ذلك لا يتحملون سماع الآخرين لها، فهم يريدون إسكاتها مطلقاً عن الآخرين، هم من قبل لم يكونوا يسمعونها، ولكنهم يريدون أيضاً ألا يسمعها الآخرون؛ فهؤلاء مخذولون بخذلان الله تعالى، لا يزالون يتردون في الوحل حتى يلقوا الله وهو عليهم ساخط إن لم يتوبوا، نسأل الله السلامة والعافية.

القسم الثاني: الذين يتحملون سماعها بآذانهم، ولكن آذانهم غير أمينة فلا تنقلها إلى القلوب؛ لأن القلوب قد طبع الله عليها، وهؤلاء هم المنافقون الذين قال الله فيهم: وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذَا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ آنِفاً أُوْلَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ [محمد:16].

هم كانوا في المجلس وفي الحضرة ومع ذلك إذا انصرفوا (قالوا للذين أوتوا العلم ماذا قال آنفاً) كأنهم ما سمعوا ولا حضروا؛ لأن قلوبهم قد طمسها الله وطبع عليها؛ فالآذان غير أمينة لا توصل الذكرى إلى القلوب.

القسم الثالث: الذين يفصلونها فيقبلونها من بعض الناس دون بعض، إذا سمعوا مذكراً يعجبهم مستواه، أو علمه، أو نسبه، أو شخصه استمعوا إليه وجلسوا، فإذا قام مذكر لا يعرفونه أو لا يعجبهم لم يستطيعوا سماع كلامه وتركوه، وهؤلاء هم مرضى القلوب الذين اتصفوا بصفة أهل مكة وأهل الطائف أهل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم عندما قالوا: لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنْ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ * أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيّاً وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ [الزخرف:31-32].

القسم الرابع: الذين يسمعون الذكرى من كل أحد، فهم في شوق إلى الذكرى يطلبونها، فهي ضالتهم أنى وجدوها كانوا أحق بها، يبحثون عن الحكمة ونفوسهم مستعدة للتلقي عن الله، ويعلمون أن ألسنة الخلق وأقلام الحق، وهم يبحثون عن أي كلام يسمعونه عن الله سبحانه وتعالى أو عن رسوله صلى الله عليه وسلم، وثم بعد ذلك يأخذون الصواب والحق ويردون الباطل فلا يقبلونه، وهؤلاء هم أهل الإيمان الذين شهد الله لهم بذلك، فقال: فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتْ الذِّكْرَى * سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى [الأعلى:9-10]، أي: سيذكر من كان يخشى الله، سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى [الأعلى:10]؛ ولذلك قال الله تعالى: إِنَّمَا تُنذِرُ مَنْ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ [يس:11]، وقد بشرهم الله بقوله: فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمْ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [الزمر:17-18]، وبين الله تعالى خصوصيتهم في الإيمان، فقال: فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ [الذاريات:55]، فهؤلاء هم الذين ينتفعون بالذكرى، يسمعون القول من كل أحد، فالاستماع عام لكل أحد، والاتباع خاص للصواب، لذلك قال تعالى: فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمْ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [الزمر:18]، وهنا قال: وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا [الفرقان:73] أي: على الذكرى، ولم تذكر، ولكنها مفهومة من الفعل؛ لأن المصدر أحد مدلولي الفعل، فالمصدر يدل على الحدث ولا يدل على الزمان، والفعل يدل على الحدث مرتبطاً بزمان صيغته، إن كان ماضياً ففي الزمان الماضي، وإن كان مستقبلاً ففي الاستقبال.. وهكذا؛ فلذلك قال: وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا [الفرقان:73]، أي: على الذكرى وهي المصدر الذي دل عليه الفعل، وهذا نظير قول الله تعالى: وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحاً * فَالْمُورِيَاتِ قَدْحاً * فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحاً * فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً [العاديات:1-4]، (أثرن به) الضمير هنا للمكان المفهوم من العاديات؛ لأن العاديات وصف من عدا يعدو، والخيل لا تعدو إلا على مكان؛ فالمكان مفهوم من العدو، فأعيد إليه الضمير ولو لم يذكر، فقال: (فأثرن به) أي: بالمكان (نقعاً)، فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً [العاديات:5].

فكذلك هنا قال: إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا [الفرقان:73]، أي: على الذكرى.

ثم قال: صُمّاً وَعُمْيَاناً [الفرقان:73]، فالصم الذين لا يسمعون فلا ينتفعون من عقول سواهم، (وعمياناً) وهم الذين يعرضون عن آيات الله، فلا ينظرون ما في هذا الكون مما يدل عليها.

ثم قال تعالى: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً [الفرقان:74].

ختم هذه الآيات بالثناء عليهم بدعائهم، وقد سبق أن الدعاء ينقسم إلى قسمين: دعاء رغب، ودعاء رهب، وأن دعاء الرهب هو الذي سبق في أول الآيات في قوله: رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ [الفرقان:65]، وأن دعاء الرغب هو ما يأتي في آخرها، فبينه هنا في قوله: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا [الفرقان:74]، (ربنا) يخاطبون الله بهذا الاسم تحبباً وتقرباً إليه؛ لعلمهم أنه هو الذي يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء، وهو الذي بيده الأمر كله، وهو أرحم الراحمين، وأكرم الأكرمين، يعطي قبل المسألة، ويوفق للمسألة، ويعطي إذا سئل، ويضاعف فوق ما سئل، فكل ذلك من فضله وجوده وكرمه؛ فلهذا قال: رَبَّنَا هَبْ لَنَا [الفرقان:74] أي: أعطنا، والهبة هي ما كان من غير ثواب، أي: من غير مقابل، هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ [الفرقان:74]، و(من) هنا ابتدائية، أي: هب لنا قرة أعين ابتداؤها (من أزواجنا وذرياتنا)، والأزواج جمع زوج، وهو يطلق على الذكر والأنثى، ومن النادر تأليفه في لغة العرب كقول الشاعر:

يا صاح بلغ ذوي الزوجات كلهم أن ليس وصل إذا انبتت عرى الذنب

فالأصل إطلاق الزوج على ما يشمل الذكر أو الأنثى، ومنه قول الله تعالى: وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ [الأحزاب:6]، يعني: أزواج النبي صلى الله عليه وسلم أمهاتهم، فالزوج هنا يشمل الذكر والأنثى، فيمكن أن يقول هذا الدعاء الرجال، ويمكن أن يقوله النساء أيضاً: رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا [الفرقان:74]، وحصول الأزواج أصلاً في حق غير متزوج، ويشمل صلاحهم في حق من هو متزوج، هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا [الفرقان:74]، والذريات مشتقة من الذر، وهو صغار النمل، وهي تطلق على الآباء والأبناء معاً؛ فأجدادنا هم من ذرياتنا، وأولادنا هم من ذرياتنا، ولذلك قال الله تعالى: وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [يس:41]، فالذين حملوا معنا في الفلك المشحون هم آباؤنا لا أبناؤنا، (حملنا ذريتهم) أي: أجدادهم معنا في الفلك المشحون، فالذرية إذاً تطلق على الآباء والأبناء، والمقصود قرة عين فيهما معاً، أن تقر عين الإنسان فيهما، وقرة العين وبرودتها من السرور، فالعين تبرد وتسخن، فالدمع البارد هو ما كان من السرور، والدمع الساخن هو ما كان من الحزن، وكلاهما يبكى منه، وفي حديث أسماء : ( ما كنت أعلم أن أحداً يبكي من السرور قبل يومئذ )، في حديث الهجرة، وقد قال الشاعر:

ورد الكتاب من الحبيب بأنه سيزورني فتحركت أشجاني

يا عين صار الدمع منك سجيةً تبكين من فرح ومن أحزاني

لكن بكاء الحزن حار، وبكاء السرور بارد.

قال: وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً [الفرقان:74]، سألوه أن يجعلهم أيضاً أئمة للمتقين، والإمام المقتدى في كل شيء، فيطلق على الحبل الذي يوضع على البناء، فيسوى عليه ساقه، ويطلق على الطريق، ومنه قول الله تعالى: وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ [الحجر:79]، ويطلق على المقتدى به مطلقاً، وهذا المقصود هنا، وهو يشمل المفرد والجمع؛ فالإمام يطلق على المفرد وعلى الجمع؛ فلذلك قالوا: وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً [الفرقان:74]، والمقصود هنا الجمع، والمتقون هم الذين يجتنبون ما نهى الله عنه، ويمتثلون ما أمر به، وهم هنا لا يسألون الله أن يكونوا أئمةً لهم فخراً وخيلاءً وتكبراً بذلك؛ بل يريدون به أن يكون لهم أجر من اقتدى بهم من بعدهم، فهم يعلمون أن أعمارهم قصيرة يسيرة، وأن أعمالهم فيها تقصير؛ فلذلك يريدون تكميل أعمارهم بأعمار من سواهم؛ لأنهم إذا اقتدى بهم الناس في طاعة الله كان ذلك امتداداً في أعمارهم، وزيادةً في طاعتهم؛ فلهذا قالوا: رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً [الفرقان:74].