هذا العمر الذي يبتدئ بالضعف، يبتدئ كذلك بالقابلية، فالإنسان فيه قابل للخير والشر، وقد ألهمه الله سبحانه وتعالى مصالحه الدنيوية، وفطره الفطرة السليمة التي تقتضي منه العبودية، فالإنسان مفطور على العبودية، لا يمكن أن ينطلق من مبدأه الصحيح، فيقول: فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى[النازعات:24]، كما قال فرعون، بل لا بد إذا ولد الإنسان أن يبحث عن رب يعبده، فإن هدي لعبادة ربه سبحانه وتعالى عبده، وإلا بحث عن معبودٍ آخر يعبده من دونه نسأل الله الهداية والتوفيق، وإذا خالف الإنسان الفطرة وزايل ما كان عليه من الأصل، فحينئذٍ سيخرج من هذا التصور السليم الصحيح، وسيبحث لنفسه عن مكانةٍ لا يستحقها في هذا العالم.

ثم من تمام فطرته كذلك أنه في الأصل مفطور على تنزيه الإله عن العوارض البشرية، وعن الإيمان بعلوه فوق خلقه، فهذا فرعون رغم انتكاسته ورجوع فطرته، مع ذلك يقول: وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ[غافر:36] أَسْبَابَ السَّمَوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا[غافر:37]، فلم يبحث عنه في السلفي، وإنما بحث عنه في العلوي، وقد بقي معه ذلك من الفطرة.

ثم إن مرحلة النشأة هي التي يقبل فيها الإنسان الاستفادة من غيره، فهي التي يكون فيها الإنسان مقلداً باحثاً عن نمو وتطور، وقد جعله الله سبحانه وتعالى مؤلفاً من ثلاثة عناصر هي: العقل الذي شُرّف به على سائر الحيوانات، والبدن الذي هو من تراب، والروح التي هي نفخة الغيب غيبية من أمر الله، وباجتماعها يأتلف هذا الإنسان ويختلط، وقد رتب الدين على هذه العناصر الثلاثة، فالدين ثلاثة عناصر: هي الإيمان الذي هو لمصلحة العقل، والإسلام الذي هو لمصلحة البدن، والإحسان الذي هو لمصلحة الروح، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم في حديث جبريل أن هذه العناصر الثلاثة هي الدين: قال: (هو جبريل أتاكم يعلمكم دينكم).

ثم إن هذه الفترة الأولى من حياة الإنسان يكون فيها قابلاً للنمو في هذه العناصر الثلاثة، فبدنه قابل للنمو والزيادة بزيادة الضخامة والقوة، وزيادة المهارة التي يكتسبها، وعقله قابل للنمو والزيادة بزيادة العلم، وروحه قابلة كذلك للنمو بزيادة الخلق وزيادة الصلة بالله سبحانه وتعالى وإحسان العبادة له، فإذا استطاع الإنسان أن يتربى تربية صحيحة في بداية نشأته كان باقي عمره تبعاً لذلك، وإذا بدأ على غير ذلك فإما أن يبدأ بالميل والانحراف، وحينئذٍ سيهتم ببعض الجوانب على حساب بعض، فإن اهتم بتربية بدنه وأهمل عقله وروحه كان كالحيوان البهيمي، وإن اهتم بتربية عقله فقط كان كالفلاسفة الذين أوتوا ذكاء ولم يُعطوا زكاء، وإن اهتم بتربية الروح فقط كان كالسحرة والكهان.

فلا بد إذاً من العناية بهذه العناصر الثلاثة في بداية النشأة والتربية، فإذا تكاملت العناصر أصبح الإنسان شاباً.

على الإنسان أن يحرص على فترة شبابه لاستغلالها في ما لا يمكن أن يعود إليه بعد مزايلته كما قال الحكيم:

ألا ليت الشباب يعود يوماً فأخبره بما فعل المشيب

فلذلك يحتاج الشباب إلى التعقل في بداية هذه المرحلة ليعلموا أن لديهم فيها طاقة ستزايلهم وستفارقهم، وإذا لم يستغلوها فيما ينفع فستذهب محسوبة عليهم وتذهب هدراً، ومن المعلوم أن الإنسان إذا أؤتمن على أمر غالٍ ثمنه مربح إذا لم يستغله كان سفيهاً، ومن هنا كان علينا أن نهتم بالعناية بهذه المرحلة، وقد نبه النبي صلى الله عليه وسلم إلى العناية بها في قوله: ( لا تزول قدما عبدٍ يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عن شبابه فيما أبلاه، وعن عمره فيما أفناه، وعن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه، وعن علمه فيما عمل به)، فسؤالان هنا يتعلقان بالعمر، أحدهما مختص بالشباب: عن شبابه فيما أبلاه، فالشباب لا بد أن يعقبه البلى والتغير؛ ولذلك قال الماوردي رحمه الله:

أقبل على صلواتك الخمس كم مصبح وعساه لا يمسي

واستقبل اليوم الجديد بتوبة تمحو ذنوب صحيفة الأمس

فليفعلن بوجهك الغض البلى فعل الظلام بصورة الشمس

فكما تشرق الشمس صافية مشرقة ينتابها البلى فتغرب مكسوفة ليس فيها أشعة، فكذلك حال الوجه في بداية نظارته وشبابه، ثم يعود إلى التغير بالهرم أو إلى الموت؛ لهذا كان لزاماً علينا أن نحرص على استغلال هذه الطاقة، قبل فوات الأوان، واستغلالها إنما يتم بمعرفة الإنسان أنه لم يترك سدى، ولا هو بمهمل، بل قد جعله الله سبحانه وتعالى بين نوعين من أنواع الخلائق، نوع أسمى منه وهم الملائكة، كلفهم الله بالتكاليف ولم يسلط عليهم الشهوات، ونوع أدنى منه وهو الحيوان البهيمي، لم يكلفه الله بالتكاليف، وسلط عليه الشهوات، والإنسان بين هذين النوعين، فقد كلفه الله بالتكاليف وسلط عليه الشهوات، فإن هو أدى التكاليف ولم يتبع الشهوات التحق بالصنف الأسمى وهم الملائكة، وإن هو ضيع التكاليف واتبع الشهوات، التحق بالصنف الأدنى وهو الحيوان البهيمي، إِنْ هُمْ إِلَّا كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا[الفرقان:44]، فاحتاج الإنسان إذاً إلى التعقل والتدبر ما دامت هذه القوة معه؛ لئلا تضيع هدراً.

وحاجة الإنسان في هذا ليست مختصة بشخصه، بل هي عامة شاملة، فالطاقة التي جعلها الله فيه ليست مملوكة له، وإنما هي حق مشترك لهذه الأمة، فقد كلف الله البشرية كلها بالاستخلاف في الأرض واستغلالها واستعمارها، فقد استعمرنا الله في هذه الأرض لنغير ما فيها من الخيرات، ولنحقق فيها الحكمة التي من أجلها خلقت، وهي العبودية لله سبحانه وتعالى وحده، والتقيد بأوامر ونواهيه، والقيام بالمصالح في هذه الأرض والقيام بالعدل فيها والقسط، فهذه المهمة النبيلة إذا عرفنا أنها أعظم تكليف لنا، وعرفنا أننا في سفر، قد جئنا غرباء إلى هذه الأرض لسنا من أهلها، وأن التأشيرة محددة في علم الله، مجهولة بالنسبة إلينا، وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ[لقمان:34]، ونحن نعلم أن الألطاف الإلهية محيطة بنا من كل جانب، ومنها أن الأمل أطول من الأجل، فأمل الإنسان طويل يخطط على كثير من المشاريع ويظن أنه سينجزها، ولا يزال مستمرا ًفي الأمد حتى يقطع في ذلك الأجل، فيأتي الموت فيحول دون بقية المشاريع، وقد قال أحد الحكماء قديماً:

ذهب الزمان فلا زمان جمانا وكأنما ما قد كان لم يك كانا

يا من لشيخ قد تطاول عهده أفنى ثلاث عمائم ألوانا

سوداء حالكة وسحق مفوف وأجد ثوباً بعد ذلك هجانا

والموت يأتي بعد ذلك كله وكأنما يعنى بذاك سوانا

إن هذه المدة على الإنسان فيها حقوق كبيرة لأمته، ومن هنا فإنما يستغلها بداية بمعرفته لمهمته، ثم معرفته لحقوق أمته ثانياً، ثم بعلو همته عن السفساف ثالثاً حتى لا يكون كالحيوان البهيمي.

إن الإنسان إذا شعر بأن عليه حقوقاً عظيمة لله، وأن عليه حقوقاً قد رتبها الله عليه لأمته، وأن الطاقة التي معه ليست ملكاً له، وأن عليه أن يسعى لإعلاء كلمة الله في هذه الأرض، وأن يبذل الجهد في ذلك، وهو يعلم أن جهده سيزايله ويفارقه، فلا بد أن تعلو همته وأن يستغل الوقت ويبادر؛ ولهذا قال علال بن عبد الله الفاسي رحمه الله:

أبعد بلوغ خمسة عشر ألعب وألهو بلذات الحياة وأطرب

ولي نظر عالٍ ونفس أبية مقاماً على هام المجرة تطلب

وعندي آمال أريد بلوغها تضيع إذا لاعبت دهري وتذهب

ولي أمة منكودة الحظ لم تجد سبيلاً إلى العيش الذي تتطلب

على أمرها أنفقت دهري تحسراً فما طاب لي طعم ولا لذ مشرب

ولا راق لي نوم وإن نمت ساعة فإني على جمر الغضا أتقلب

إن النبي صلى الله عليه وسلم لما بعث آمن به الشباب الذين ليس لهم مكان في خريطة المجتمع، ولا يرغبون في بقاء ما كان على ما كان، بل يحبون التغيير والتطور؛ ولذلك هم السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار، فمن النادر أن يكون أحد من السابقين الأولين أسنّ من رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك فإذا نظرتم في تراجم أصحابه فخلفاؤه الأربعة الراشدون وبقية العشرة المبشرين، كلهم دون رسول الله صلى الله عليه وسلم في العمر، ومن النادر أن يوجد من السابقين الأولين من هو أسنّ منه كـعبيدة بن الحارث بن المطلب ، الذي هو سيد شهداء بدر، وعندما طعنت ساقه يوم بدر جيء به إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يجود بنفسه، فقال: (بأبي أنت وأمي يا رسول الله! لو وددت أن أبا طالب حيٌ حتى يعلم أنّا أحق منه بقوله:

كذبتم وبيت الله نبزى محمداً ولما نقاتل دونه ونناضل

ونسلمه حتى نصرّع حوله ونذهل عن أبنائنا والحلائل )

ثم إن أولئك الرهط كذلك الذين غيروا مجريات الأمور في المدينة، كانوا من الشباب، فلم يظهر النفاق في الشباب في المدينة، فعلية الأنصار الذين نصروا رسول الله صلى الله عليه وسلم وآووه وشهد الله لهم بالإيمان في القرآن، فقال: وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ[الحشر:9]، كانوا من الشباب، وكانوا يسعون إلى تغيير عقليات آبائهم وأمهاتهم وأعماهم وأخوالهم وكبار السن منهم، حتى إنهم يشهدون عليهم، فهذا زيد بن الأرقم وهو شاب في الثالثة عشرة من عمره، يردفه زوج أمه وهو عمه وهو أمنّ الناس عليه، رباه صغيراً يتيماً وأحسن صحبته، لكنه سمع منه كلاماً من كلام أهل النفاق، فقال: (يا أبتي! لا أحد من الناس أمنّ عليّ منك، ولكني سمعت منك كلاماً والله لأرفعنه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبره بما قال عمه الذي رباه، وأحسن كفالته، أداء منه للحق الذي عليه ونصيحةً لله ورسوله، فجاء عمه يكذبه، فنزل جبريل بتصديق زيد من فوق سبع سماوات، فعرك رسول الله صلى الله عليه وسلم أذنه، وقال: أذنٌ واعية).

ثم إن الذين قادوا جيوش هذه الأمة وفتحوا الأمصار وضحوا التضحيات الجسام، كانوا في أغلب الأحيان من أولئك الشباب الذين نذروا أعمارهم لله سبحانه وتعالى، وحملوا لواء هذا الدين فجابوا به مشارق الأرض ومغاربها، وكانوا خير فاتحين في كل الأمصار، فأولئك الذين قادوا الجيوش إلى الشام والعراق، في أيام أبي بكر و عمر جمهورهم من شباب هذه الدعوة، ومن الذين باشرت بشاشة الإيمان قلوبهم، فصدقوا الوعد وآمنوا به، فحقق الله لهم ذلك الوعد الكريم ونصرهم وأعلى كعبهم ومنزلتهم، والذين قادوا الجيوش بعدهم من أبنائهم كانوا كذلك في هذه السن، فقد عقد رسول الله صلى الله عليه وسلم آخر لواءٍ عقده لـأسامة بن زيد رضي الله عنه، وكان شاباً في السابعة عشرة من عمره، وعندما تكلم الناس في إمرته قال: ( لئن تكلموا في إمرته لقد تكلموا في إمرة أبيه قبله )، وأشهدهم على حبه له، وأول عمل ابتدأ به أبو بكر خلافته هو إيجاز بعث أسامة ، فسيره إلى البلقاء ومؤتة.

وكذلك اشتهر من الفاتحين في أيام بني أمية محمد بن القاسم الثقفي الذي قاد الجيوش وهو ابن سبع عشرة سنة، وفتح السند والهند ووصلت فتحوه إلى مشارق الأرض، ولم يتجاوز السابعة عشرة من عمره؛ ولذلك قال فيه أحد الشعراء:

قاد الجيوش لبضع عشرة حجة يا قرب ذلك سؤدداً من مورد

وكذلك منهم قتيبة بن مسلم الذي فتح الحصون، ووصلت فتوحه إلى الصين، وإلى الجمهوريات المشهورة الآن في الروس، قاد هذه الجيوش وفتح الفتوح وعمره دون الثلاثين.

وكذلك الذين حملوا هذا العلم ونشروه ودونوا الكتب وحفظوا حديث رسول صلى الله عليه وسلم، جمهورهم من الشباب، فهذا معاذ بن جبل الذي شهد له رسول الله صلى الله عليه وسلم بأنه يأتي يوم القيامة أمام العلماء برتوة، أي: غلوة فرس، قد مات وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة، وقد قال فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي أخرجه الترمذي في السنن والحاكم في المستدرك: ( أعلمكم بالحلال والحرام معاذ بن جبل ).

وكذلك عبد الله بن العباس بن عبد المطلب ، فإنه عند موت رسول الله صلى الله عليه وسلم كان في الثالثة عشرة من عمره، قال: (فذهبت إلى لدة لي من الأنصار، فقلت: إن الله قد قبض رسوله صلى الله عليه وسلم وإن العلم في أصحابه، فتعالى بنا نجمع علم رسول الله صلى الله عليه وسلم، لعلنا نسد لأمته مسداً، فقال: ومتى يُحتاج إلينا؟ دعنا نلعب. فذهبت وتركته)، فما مضت ثلاث سنوات حتى أصبح ابن عباس يسميه عمر بن الخطاب فتى الكهول، ويجلسه بين شيوخ أهل بدر، ويقدمه في المسائل العلمية؛ ولذلك يقول فيه أحد الشعراء:

بلغت لعشر مضت من سنيك كما يبلغ السيد الأشيب

فهمّك فيها جسام الأمور وهم لداتك أن يلعبوا

ويقول فيه حسان بن ثابت رضي الله عنه:

إذا ما ابن عباس بدا لك وجهه رأيت له في كل محمدة فضلا

إذا قال لم يترك مقالاً لقائلٍ لمنتظمات لا ترى بينها فصلا

كفى وشفى ما بالنفوس فلم يدع لذي إربة في القول جداً ولا هزلا

وكذلك بعد هؤلاء عدد من الذين تبوئوا المكانة السابقة السامية في العلوم الشرعية، كانوا في سن الشباب، فهذا إمام دار الهجرة مالك بن أنس رحمه الله يقول: ألبستني أمي ثياباً جدداً، وعممتني بعمامة بيضاء، وجعلت في كمي صرة من ذهب، وقالت: اذهب إلى المسجد ولا ترجع إليّ حتى تكون شيخ الحلقة، وأمه هي العالية مولاة طلحة بن عبيد الله مولاة لبني تيم بن مرة ، قال: فذهبت فكنت أتنقل بين الحلقات فأجلس إلى ربيعة وإلى عطاء بن يسار ، وإلى نافع مولى ابن عمر ، فقدم علينا محمد بن مسلم بن شهاب الزهري ، من الشام، فاجتمع عليه أهل تلك الحلقات في المسجد، فسألوه أن يحدثهم بحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: فجلس، فحدثنا ستين حديثاً بإسناده، فقالوا: زدنا، فكأنه ضجر، فقال: حتى تحفظوا ما حدثتكم، فقال له ربيعة بن أبي عبد الرحمن ، هو ربيعة بن فروخ المشهور بـربيعة الرأي : إن في الحلقة من قد حفظ ما قلته اليوم، فقال: من هو؟ قال: ابن أبي عامر وأشار إلي، هو مالك بن أنس بن أبي عامر ، فسألني محمد بن شهاب فحدثته بتلك الأحاديث الستين على ترتيبها، فلم أزل أحظى بالحظوة عنده من ذلك اليوم، وكان محمد بن مسلم بن شهاب يقضي ديون طلبة العلم وأهله، فينتظره طلاب العلم في المدينة، فإذا قدم من الشام سألهم عن ديونهم فقضاها جميعاً، وكان مالك يحظى بالمكانة السامقة عند محمد بن مسلم بن شهاب؛ ولذلك حين ألف الموطأ افتتحه بحديث محمد بن مسلم بن شهاب ، وكان يجعله في مقدمة الأبواب ويقول: حديث ابن شهاب كالنبراس، يضيء على ما بعده، وعندما حدث مالك ورغب الناس في حديث واجتمعوا إليه وتركوا بعض من هو أسنّ منه، سئل في ذلك فقال: ما جلست هذا المجلس حتى شهد لي سبعون محنكاً أني أهل لذلك، وقد كان أهل العلم في ذاك يتميزون بوضع العمامة تحت الحنكين.

وكذلك محمد بن إدريس الشافعي رحمه الله، فإنه ولد بغزة بالأرض المبارك بأرض فلسطين، وذهبت به أمه وهو صغير إلى اليمن، ثم رجعت به إلى مكة، فكان يذهب إلى الحرم فيكتب الدروس حتى امتلأ عليه بيته مما كتب، فأغلق عليه بابه وعزم أن لا يخرج حتى يحفظ ما كتب، فحفظه جميعاً، ثم أرسلته أمه وهو طفل دون العاشرة إلى بني هذيل، فجلس فيهم يحفظ شعرهم أشهراً، فحفظ عشرين ألف بيت من أشعار بني هذيل، ثم رجع إلى مكة فحفظ الموطأ، قبل بلوغه، وقدم على مالك في المدينة ومعه رسالة من أمير مكة تشفع له، فلما أتاه عرض عليه الرسالة، فاستهجنها، وقال: متى كان هذا الأمر بالشفاعة؟ قال: فجلست في مجلسه وهو يحدث في الموطأ، فلما انفضت الحلقة نظر إليّ، فقال: يا بني! إني أرى أن الله قد قذف في قلبك شيئاً من نوره، فلا تطفئه بظلمة المعصية، فأخبرته بأني قد حفظت الموطأ، فسمعه مني في أربعين مجلساً، الشافعي يقرأ هو و مالك يستمع في أربعين مجلساً، ثم انتقل بعد ذلك إلى العراق، فحاول أن يجمع علوم أهله كذلك، ثم ذهب إلى مصر ومات بها بعد أن نشر علمه، عن أربعٍ وخمسين سنة، فقد ولد الشافعي سنة خمسين ومائة، ومات سنة مائتين وأربع من الهجرة، والسنة التي ولد فيها الشافعي هي التي مات فيها أبو حنيفة رحمه الله.

وكذلك إمام أهل السنة أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل ، فإنه عاش كذلك فقيراً، ونشأ في حب العلم وطلبه، فأول توجه إلى العلم طلب الصحبة، فوجد ثلاثة رجال، هم: يحيى بن معين ، و علي بن المديني ، و إسحاق بن راهويه ، فكان أحمد بن حنبل رابع هؤلاء وكان سيدهم المقدم لديهم، قال: فكنا نصلي العصر ونحن صغار، في مسجد يحيى بن سعيد القطان ، فإذا سلم من العصر أسند ظهره إلى المئذنة وبدأ يحدث: حدثنا فلان، قال: أخبرنا فلان، وأقف بين يديه أنا و يحيى وعلي بن المديني ، و إسحاق ، فلا نجد مجلساً نجلس فيه، وربما انكسر قلم أحدهم فصاح: قلم بدينار، والقلم ما هو إلا عود، لكن كانوا أرغب في هذا العلم منهم في الدنيا فلذلك يشترون قلماً بدينار، ثم قال: لم تبقَ مدينة من مدائن الدنيا، يذكر فيها الحديث إلا دخلتها على رجلي هاتين، وقد سافر على رجليه، من العراق إلى مصر والشام، ثم إلى الحجاز، ثم إلى عبد الرزاق بن همام الصنعاني في اليمن، ثم رحل إلى المشرق فلم تبقَ مدينة يذكر فيها الحديث إلا دخلها أحمد بن حنبل ، وكتب ما فيها.

وكذلك يقول عن نفسه: (ما ندمت على شيءٍ ندمي على شيخ يفوتني بعلو)، أي: يعلم أن أحاديثه ستصل إليه بنزول، ولكنه يرغب في علو الإسناد، وقال: لما لم ندرك مالكاً عوضنا الله سفيان ، فإنه لم يدرك مالكاً ولم يروِ حديثه إلا عن أصحابه، ولكن الله عوضه بـ سفيان بن عيينة فأدركه، وقد عاش سفيان ثلاثاً وتسعين سنة، وحج سبعين حجةً تباعاً، وكان عندما يرمي الجمرة الصغرى يدعو الله سبحانه وتعالى أن يرده من قابل، فيرده فلما وصل ثلاثاً وتسعين سنة، قال: استحييت من ربي، فلم يسأله ذلك العام أن يرده من قابل فمات في تلك السنة.

وكذلك فإن أحمد رحمه الله سبحانه وتعالى كان يشجع أولاده الصغار على رواية علمه حتى إنه لفرط تشجيعه لأولاده خصص عبد الله ابنه برواية المسند عنه، مع أن الناس يقبلون عن الرواية عنه، إقبالاً عجيباً، ومع ذلك خصص ابنه عبد الله برواية المسند عنه، ثم سلك عبد الله سنة أبيه فخصص أبا بكر القطيعي برواية المسند، و القطيعي هذا عندما ألف كتاباً جزءاً في الحديث انتقده من حديث عبد الله عن أحمد ، سمي ذلك الجزء بألف دينار، وإلى الآن الكتاب مطبوع بهذا الاسم، جزء بألف دينار؛ لأن الناس كان يشترونه بألف دينار، فاشتهر ذكره بذلك.

وكذلك فإن البخاري رحمه الله ولد وقد مات أبوه وهو حمل فاعتنت به أمه، فلما كان في الرابعة من عمره أصيب بجدري، فعمي، وكانت أمه ترشحه لأن يكون من العلماء وتهتم به، وتكثر من قيام الليل والدعاء لولدها أن ينفع الله به أمة محمد صلى الله عليه وسلم، قال: فلما عميت شق ذلك على أمي، فاجتهدت في الدعاء أن يرد الله عليّ بصري، فرد الله عليّ بصري، ومنذ ذلك الوقت قالت: يا بني! إن الله قد رد عليك بصرك للعلم فاجتهد في طلبه، فاجتهد البخاري في طلب الحديث، وجمعه من صباه، وكان في بداية نشأته لا يألف النوم حتى يحفظ حزبه من الحديث كما يقرأ الأطفال أحزابهم من القرآن في الكتاب، وعندما خرج في طلب الحديث كذلك صبر مصابرة عظيمة كمصابرة أحمد ، فخرج على رجليه من البصرة إلى مكة وهو يقصد عبد الرزاق بصنعاء، فلما وصل إلى مكة قيل له: مات عبد الرزاق فرجع على رجليه إلى البصرة، فلما وصلها قيل له: إن عبد الرزاق حي يرزق، فرجع أيضاً إلى مكة على رجليه فلما وصلها على رجليه قيل له: مات عبد الرزاق .

وكذلك المكي بن إبراهيم فإنه قال: كتبت بإصبعي هاتين عن ستين من التابعين، ولو علمت أني محتاج إليّ لزدت، وهو الذي يروي عنه البخاري في ثلاثيته التي هي أعلى شيءٍ في صحيحه، فيرويها البخاري عن المكي بن إبراهيم عن يزيد بن أبي عبيد عن سلمة بن الأكوع عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذه أنا سأحدث الشباب بحديث منها ليتصل إسنادهم برسول الله صلى الله عليه وسلم ويكون ذلك حفظاً لهممهم لحفظ الحديث بإسناده.

سأحدثكم بما حدثني به جدي محمد علي بن عبد الودود عن يحظيه بن عبد الودود عن محمد بن محمد سالم المجلسي ، عن حامد بن عمر ، عن الفقيه الخطاط ، عن القاضي ابن إمام السباعي ، عن شيخ الشيوخ ابن أبي الفاضل الحسني ، عن علي بن جوري ، عن البرهان العلقمي ، عن الجلال السيوطي ، عن زكريا الأنصاري ، عن الحافظ أحمد بن علي بن حجر العسقلاني ، عن إبراهيم التنوخي ، عن أحمد بن أبي طالب الحجار ، عن أبي الوقت عبد الأول بن عيسى السجدي ، عن الحسين بن المبارك ، عن عبد الرحمن بن محمد الداودي ، عبد الله بن أحمد السرخسي ، عن محمد بن يوسف بن مطر الفربري ، عن محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بردزبه البخاري ، قال في صحيحه: وهو أول ثلاثياته، حدثنا المكي بن إبراهيم ، قال: أخبرنا يزيد بن أبي عبيد عن سلمة بن الأكوع ، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (من يقل لي ما لم أقل فليتبوأ مقعده من النار )، وهذا الحديث هو الحديث المتمم تسعة أحاديث بعد المائة في ترتيب صحيح البخاري ، فرقمه مائة وتسعة في ترقيم أحاديث صحيح البخاري .

ثم إن الشباب كذلك في كل زمان تتفاوت مسئولياتهم بأحوال أمتهم، وأنتم تعلمون أن أحوال هذه الأمة في زماننا هذا هي على ما ترون من التردي والتقاعس بين الأمم، فقد أصبحت ذيلاً للأمم، وتراجعت حتى لا تتجاسر على أن تعلن موقفاً صريحاً، ولا تتجاسر كذلك ما يشتم منه رائحة العداء لأعدائها، وأصبحت المناهج التي تقرر في الدراسة هي مناهج أعدائها، من هنا كان لزاماً على شباب هذه الأمة أن يجتهدوا في تغيير حال هذه الأمة، وإنما يتم ذلك بالرجوع إلى منهج أولئك السلف الذين وصلت بهم الأمة إلى هذا المستوى، وقد قال الإمام مالك رحمه الله: (إن آخر هذه الأمة لا يصلح إلا بما صلح به أولها).

فلذلك على الشباب اليوم أن يسعوا لتغيير حال الأمة من مختلف أوجهه، فعليهم أن يجتهدوا في إصلاح أنفسهم ليكونوا لبنات صالحة في هذا المجتمع، وعليهم أن يتحملوا الأمانات، وأن يضحوا بالتضحيات الجسام، وأن يعلموا الناس ما جهلوا من عقائدهم وأمور دينهم، وعليهم أن يحفظوا تراث أسلافهم، وقد قال أبو عمر بن عبد البر رحمه الله في مقدمة التمهيد، اعتذاراً عن نفسه عندما اقتصر في شرح الموطأ على رواية يحيى ، قال: (ينبغي لأهل كل بلد، أن يعتنوا بما انتشر في بلادهم من العلم، حتى لا يضيع العلم الذي ورّثه أسلافهم)، فأهل كل بلد عليهم أن يحافظوا على ما كان معروفاً في بلادهم من العلم، وأن يحفظوه وأن يزيدوا عليه بعد ذلك، ومن هنا فعلى شباب أمة محمدٍ صلى الله عليه وسلم أن يعلموا أن هذه الأمة كانت تتبوأ مكانة سامقة راقية بين الأمم، وأنها تراجعت، وأن ذلك ليس راجعاً إلى الدين الذي به ارتفعت، وإنما هو راجع إلى رجالها؛ فلذلك عليهم أن يكونوا رجال هذا الوقت وأن يعيدوها جذعةً، وأن يعيدوا الأمور إلى نصابها، وأن يأخذ القوس باريها منهم، حتى يتقدم بها إلى مكانها، وإذا تحقق ذلك فسترجع هذه الأمة إلى مكانتها لا محالة؛ لأن الله سبحانه وتعالى يقول في كتابه في قصة بني إسرائيل: وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا[الإسراء:8]، ويقول في كتابه: إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ[الرعد:11]، فإذا غيرنا ما بأنفسنا وكانت أجيالنا الصاعدة تهتم بهذه الهمم العالية، وتسعى للتعلم والعمل بما تعلمته، والدعوة إليه، والجهاد في سبيله، وتبذل كل ما تستطيعه في إعلاء كلمة الله، فحينئذٍ لا محالة سيأتي النصر المنشود الذي لا بد أن يقع، فإن الله سبحانه وتعالى يقول في كتابه: وَلَيَنصُرَنَّ اللهُ مَنْ يَنصُرُهُ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ[الحج:40]، ويقول: وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ[الأنبياء:105]، ويقول في محكم التنزيل كذلك: إِنْ تَنصُرُوا اللهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ[محمد:7]، ويقول في محكم التنزيل: وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ[النور:55].

يبقى أن على الشباب كذلك أن يعلموا أن هذا الغثاء الذي هو كغثاء السيل ونحن نراه، لا بد أن يذهب مع السيل، ولا بد أن يبقى ما ينفع الناس فيمكث في الأرض، فهذه سنة الله الكونية الثابتة، وعليهم أن يربأوا بأنفسهم على أن يكونوا كالغثاء، وأن يكونوا كمن ينفع الناس حتى يمكث في الأرض، ولا يتم ذلك إلا برعاية الحقوق التي بينها الله سبحانه وتعالى، وبينها رسوله صلى الله عليه وسلم، وخطة الشاب المسلم للتغير والتأثير قد رسمها الله في كتابه، فقد قال الشافعي رحمه الله: (لو لم ينزل من القرآن على رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا سورة العصر لكفت حجة على الناس).

وهذه السورة تضمنت خطة الإنسان وهي رباعية، أي: أربع مراحل:

المرحلة الأولى: فيها العلم، والمرحلة الثانية: العمل، والمرحلة الثالثة: الدعوة، والمرحلة الرابعة: الصبر على الطريق حتى يلقى الله، فقد قال الله تعالى: بسم الله الرحمن الرحيم: وَالْعَصْرِ[العصر:1]، إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ[العصر:2]، إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا[العصر:3]، وهذا للعلم لأن الإيمان لا يكون إلا بما جاء عن الله سبحانه وتعالى، وبينه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم ، ثم قال: وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ[العصر:3]، وهذا العمل، ثم قال: وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ[العصر:3]، وهذه الدعوة، ثم قال: وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ[العصر:3]، وهذا الصبر على هذا الطريق.

وهي كذلك وصية لقمان لابنه، التي قص الله علينا في سورة لقمان إذ قال: وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ[لقمان:13]، وهذا تعليم، ثم قال بعدها: يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ[لقمان:17]، وهذا العمل، ثم قال بعدها: وَأْمُرْ بِالمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ[لقمان:17]، وهذه الدعوة، ثم قال بعدها: وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ[لقمان:17]، وهذا الصبر على هذا الطريق.

نسأل الله بأسمائه الحسنى وصفاته العلى، أن يوفقنا لما يحب ويرضى، وأن يجعل ما نقوله ونسمعه حجة لنا لا علينا، وأن يلزمنا التمسك بالسنة عند فساد الأمة.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.