الصوتيات

أهمية العمل بالعلمللشيخ : محمد الحسن الددو الشنقيطي

مرحلة العمل لا تقل خطورةً عن مرحلة العلم، وعلى الإنسان بداية أن يجتنب السيئات، وفي جانب الأفعال يهتم أولاً بالحسنات الأخروية كالفرائض والسنن والمندوبات وقيام الليل وقراءة القرآن وبر الوالدين، وثانياً بالجانب العملي في معاشه، فلا يكون سلبياً في هذه الحياة، بل لابد أن يكون ممن يستغل ثروات الأرض، ويسعى للإصلاح فيها.

الحاجة إلى العمل في حياة الإنسان

بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب العالمين، وأصلي وأسلم على من بعث رحمةً للعالمين، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهديه واستن بسنته إلى يوم الدين.

أما بعد: فكان الحديث سابقاً عن المرحلة الأولى من مراحل الخطة الربانية لعمر الإنسان في هذه الحياة، وهي مرحلة العلم؛ أن يتعلم ما أمر الله بتعلمه، وإن شاء الله سيكون الحديث عن المرحلة الثانية، وهي مرحلة العمل، أي: أن يعمل الإنسان بما علمه واقتنع به، وهذه المرحلة لا تقل خطورةً عن سابقتها؛ لأن العلم كما سبق سلاح ذو حدين؛ إن لم يستعمله الإنسان ويعمل به كان حجةً عليه بين يدي الله عز وجل؛ ولذلك فإن الله تعالى يقيم الحجة على أهل النار بأمرين: الأمر الأول: العمر. والأمر الثاني: العلم.

فيقول تعالى: أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمْ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ [فاطر:37]. (أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر) هذا الأمر، (وجاءكم النذير) هذا العلم من عند الله، فبهذين الأمرين تقوم الحجة على أعداء الله عز وجل، ومن هنا احتاج الإنسان إلى أن ينتهز الفرصة في عمر العمل قبل انقضائه.

الحث على العمل في الكتاب والسنة

الصوارف الحائلة بين الإنسان والعمل

حوافز العمل

أقسام الأفعال والأعمال

تقديم التروك على الأفعال

الأفعال التي يراد بها حسنة للمعاد

ثم بعد هذا يأتي الجانب الثاني وهو جانب الأفعال، وهذا الجانب ينقسم إلى قسمين: إلى حسنة للمعاد، ودرهم للمعاش، فعمل الإنسان فيه إما حسنة للمعاد، وإما درهم للمعاش.

‏

التركيز ابتداء على الفرائض

فحسنة المعاد أولى ما يتقرب به إلى الله منها ما افترضه على الإنسان، وكل فريضة خصها الله بوقت فلا يعدلها شيء في ذلك الوقت، فالصلاة لوقتها لا يعدلها شيء في ذلك الوقت، وهكذا في كل عبادة من العبادات، وبهذا يجمع بين الأحاديث الكثيرة الواردة عن النبي صلى الله عليه وسلم في فضل الأعمال، فكل عمل سئل عنه فذكر أنه أفضل الأعمال، فالمقصود بذلك ما كان وقتياً منها، وفي حق السائل أيضاً، فالصلاة لوقتها قد حدد الله لها وقتاً، وقال فيه: إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً [النساء:103]، ومثل ذلك حقوق الآدميين، ومثل ذلك الصوم عند وقته، والحج عند وقته، والجهاد عند وقته، والزكاة عند وقتها، فهذه الفرائض هي أولى ما يتقرب به إلى الله؛ لقول الله تعالى فيما روى عنه رسوله صلى الله عليه وسلم: ( وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه ).

الانتباه لسياج الفرائض

لكن هذه الفرائض جعل الله لها سياجاً هو بمثابة لحاء الجذع، أي: القشر الذي على الجذع، فإذا انتزع ذلك القشر يبس ما يقابله من الجذع، وهذا اللحاء هو السنن، وأيضاً هذه وقايتها هو المندوبات، وإذا تجاسر الإنسان على ترك المندوبات فسيتجاسر على ترك السنن، وإذا تجاسر على ترك السنن فسيتجاسر على ترك الواجبات، وبعد ذلك يتجاسر على أصل الإيمان، نعوذ بالله، ولهذا لابد أن يحفظ الإنسان هذه الأسوار الثلاثة:

السور الأول: فرائض الله.

السور الثاني: السنن التي أكدها الشارع وحض عليها.

السور الثالث: المندوبات والمستحبات التي يستغل فيها الإنسان وقته، وهذه هي حقوق الأوقات.

والحقوق تنقسم إلى قسمين: حق للوقت، وحق في الوقت.

فحق في الوقت معناها حق حدد الشارع له وقتاً يؤدى فيه كالزكاة والصلاة والصوم.. إلى آخره.

وحق للوقت، أي: أن الوقت الفارغ الذي أنعم الله به عليك، وأنعم عليك بالعافية فيه يستحق أن تشكره لله بعبادة فيه، أياً كانت تلك العبادة صلاةً، أو صوماً، أو ذكراً، أو قراءة قرآن، إذا لم يكن فيه واجب، وكنت فيه فارغاً صحيحاً معافىً فاعلم أن حق هذا الوقت أن تقدم فيه قربةً تتقرب بها إلى الله.

ولذلك قال المواق رحمه الله: حقوق الأوقات لا يمكن قضاؤها، إذ ما من وقت يمر إلا ولله عليك فيه خطاب جديد، وأمر أكيد، فكيف تؤدي فيه حق غيره وأنت لم تؤد حق الله فيه، ولهذا لابد أن تستغل هذه الأوقات كنعم أنعم الله بها عليك قبل أن تفوت، فكل يوم من أيامك هو عمر لك تطوى صحائفه كما سبق، وكل لحظة كذلك هي عمر قد انقضى وانتهى وولى.

فلابد أن يحرص الإنسان على استغلال هذا الوقت قبل فوات الأوان.

ترتيب الحسنات الأخروية على الأوقات

وهذه الحسنات الأخروية لابد أن يرتبها الإنسان على الأوقات، فمثلاً: أنعم الله علينا بتقسيم الصلاة في الأربع والعشرين ساعة إلى خمس صلوات، وهذه الصلوات الخمس لا ندرك نحن لماذا حددت لها هذه الأوقات، لكن من حكم ذلك العجيبة: تجديد ذكر الله في الأوقات، وتجديد الصلة به، فالصلاة صلة بين العبد وربه، ومن حكمة الله التي لا نطلع نحن عليها أن هذا الوقت بالذات وقت العصر أو وقت المغرب أو وقت العشاء أو وقت الفجر هذا الوقت تحتاج أنت فيه إلى صلة بالله، ولولا أنك محتاج إلى هذه الصلة لما فرضها الله عليك، ولذلك حدد الشارع فيه هذه الصلة.

وأيضاً حدد المطلوب منك هل هو ركعتان، أو أربع ركعات، أو ثلاث ركعات بحسب ما يقتضيه ذلك الوقت، وأنت لا تستطيع أن تصل إلى ذلك بعقلك أبداً، ولا باجتهادك، وهذا هو مصلحتك بعينها، ولو وضع مكانه غيره لما أدى هذه المصلحة بوجه من الوجوه، ومثل ذلك الصوم فقد حدد الله له شهراً واحداً في السنة، ولو وضع هذا الصوم في غير هذا الموضع لما أدى ذلك، فالله هو الحكيم الخبير، لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ [الأنبياء:23]، وقد علم مصلحتنا في تحديد الصوم بشهر ولم يحدده بشهرين، ولا بثلاثة، ولا بخمسة عشر يوماً، ولا بأسبوع، بل حدده بشهر في السنة، وحدد ذلك الشهر لنا، ومثل ذلك وقت الحج، وهكذا في كل الأعمال، فما حدده الشارع منها هو المصلحة بعينها.

الحرص على نوافل الصلاة

ثم ما سوى ذلك من النوافل، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم الرواتب بالنسبة للصلاة، فكل فريضة تحتاج أنت في تحضير نفسك فيها وخشوعك فيها إلى أن تهيأ نفسك بصلاة قبلها وبعدها كذلك، ولهذا شرع لنا ركعتين قبل صلاة الصبح، وهما خير من الدنيا وما فيها، وكذلك أربع ركعات للضحى أو ست ركعات أو ثمان ركعات، وكذلك أربع ركعات قبل الظهر، واثنتان بعدها أو أربع أيضاً، وكذلك ركعتان أيضاً قبل العصر، وأيضاً لو صليت أربعاً قبل العصر فلا حرج، وقد ورد في ذلك حديث أخرجه الترمذي وصححه، لكن له علة: ( رحم الله امرأً صلى قبل العصر أربعاً)، ثم ركعتان بعد المغرب في بيته كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يفعل، ثم ركعتان بعد العشاء في بيته، وركعتان بعد الجمعة في بيته، فإن صلاها في المسجد كانت أربعاً، فهذه رواتب كان النبي صلى الله عليه وسلم يحافظ عليها، ويظهرها في الملأ، وهي قطعاً تتميم للفرائض وعناية بها، وتجهيز للنفس للقاء الملك الديان.

التقرب إلى الله بقيام الليل

وكذلك مثلها قيام الليل، وهو من أقرب ما يتقرب به إلى الله، ولذلك عده النبي صلى الله عليه وسلم في كبريات الأعمال فقال: ( صلاة الرجل في جوف الليل، ثم تلا: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنْ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [السجدة:16-17]، ويضحك الله إلى المصلي في جوف الليل ).

وقيام الليل أثره على الإيمان عجيب جداً، وهو نور يستضيء به الإنسان في حياته كلها، والإنسان لا يستغني عنه، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم لـحفصة: ( نعم العبد عبد الله -أي: عبد الله بن عمر- لو كان يقوم من الليل، فما ترك عبد الله بعد قيام الليل حتى لقي الله ).

ولذلك فإن سلفنا الصالح رحمهم الله كانوا يحافظون على قيام الليل من أشد مما يحافظون على نفقاتهم، وقد خرج أبو حنيفة رحمه الله فمر بصبيان يلعبون، فقال أحد الصبيان: هذا أبو حنيفة لا ينام من الليل إلا قليلاً، فقال أبو حنيفة: والله لا يتحدث بها الصبيان وهي كذب، فما نام بعد ذلك من الليل إلا قليلاً.

وهذا القيام فيه تعرض للنفحات الله عز وجل، وإذا تذكر الإنسان أن من حوله منهم من شغل بالنوم، ومنهم من شغل بالكسل، ومنهم من شغل بالغفلة، ومنهم من شغل بالجهل، وقد أذن له هو في طرق باب الملك الديان في هذا الوقت، وبالأخص إذا كان ذلك في الوقت الفاضل وقت نزول الرب جل وعلا إلى سماء الدنيا وهو ينادي: ( ألا من يدعوني فأستجيب له، ألا من يسألني فأعطيه، ألا من يستغفرني فأغفر له )، فهذا أمر عظيم جداً.

ولذلك قال الإمام عبد الحق الإشبيلي رحمه الله: الحمد لله الذي أذن لعباده بطاعته، فخروا بين يديه متذللين، ولوجهه معظمين، لم يغلق بينه وبينهم باباً، ولا أسدل دونهم حجاباً، ولا خفض أوديةً ولا رفع شعاباً.

وهذه المزية العظيمة في قيام الليل والناس نيام سر لاستجابة الدعاء، وسهام الليل لا تخطئ، وكذلك فإن الأنبياء جميعاً كانوا يحافظون عليها، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم: ( أن أفضل قيام الليل قيام داود؛ كان ينام نصف الليل، ويقوم ثلثه، وينام سدسه )، وهذا الذي كان النبي صلى الله عليه وسلم يفعله.

وقال أهل العلم: المقصود بالليل ما بعد صلاة العشاء؛ لأن ما قبل صلاة العشاء غير داخل في هذه القسمة أصلاً، فلا يمكن أن ينامه الإنسان، بل قد جاء في كتاب عمر إلى عماله: فمن نام فلا نامت عينه، فمن نام فلا نامت عينه، فمن نام فلا نامت عينه. أي: من نام قبل العشاء؛ ولذلك يحتاج الإنسان إلى أن يكون له ورد من قيام الليل يحافظ عليه، وإذا كان الإنسان لم يأطر نفسه على ذلك ولم يتعود عليه من قبل فليأخذ بالشيء اليسير السهل، وليحافظ على ركعات قليلة يستطيعها، ثم بعد ذلك يزيد، فإذا أصبح هذا عادياً في حياته يزيده، ولا حصر للعدد، بل قال الله تعالى: وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً [الفرقان:64]. وقال إبراهيم النخعي: أقل قيام الليل قدر ما تحلب فيه شاة. ( وقد قام النبي صلى الله عليه وسلم ليلةً بأصحابه ثلث الليل، ثم قام بهم الليلة الأخرى ثلثيه، ثم قام بهم الليلة الثالثة فقال أبو ذر: حتى خشينا أن يفوتنا الفلاح، قالوا: وما الفلاح يا أبا ذر؟ قال: السحور ). وفي رواية في هذا الحديث أنهم قالوا: ( وددنا لو نفلتنا ليلتنا هذه )، انظروا إلى جلد الصحابة على الطاعة، قالوا: ( وددنا لو نفلتنا ليلتنا هذه )، ودوا أن يصلي بهم إلى الفجر.

ونهى النبي صلى الله عليه وسلم عن التكلف وعن الأمر غير الدائم، فالأمر الذي يتقطع هذا ليس فيه فائدة كبيرة، فالأصل أن يكلف الإنسان من العمل ما يطيق، ففي حديث عائشة رضي الله عنها في الصحيحين: ( أنها دخلت عليها الحولاء بنت تويت وهي امرأة من بني تيم بن مرة، أي: بنت عم لـعائشة، فدخل عليها النبي صلى الله عليه وسلم فسألها: من عندها؟ فعرفته بهذه المرأة تذكر من صلاتها وصيامها، فقال: مه، اكلفوا من الأعمال ما تطيقون؛ إن الله لا يمل حتى تملوا ).

فينبغي للإنسان أن يكلف فقط ما يطيق، الشيء الذي يطيقه هو الذي يحافظ عليه، والتكلف الزائد على ذلك لا خير فيه؛ لأنه يقتضي الانقطاع؛ ولهذا أخرج البخاري في الصحيح قال: حدثنا عبد السلام بن مطهر، قال: حدثنا عمر بن علي، عن معن بن محمد الغفاري، عن سعيد بن أبي سعيد المقبري، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن الدين يسر، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه، فسددوا وقاربوا، وأبشروا واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة )، فيحاول الإنسان التسديد والمقاربة، وألا يكون من الذين يبالغون في القيام في بعض الليالي ثم ينقطعون، وذلك ما حذر منه النبي صلى الله عليه وسلم وقال: ( فأوغلوا فيه برفق )، وقال: ( فإن المنبت لا أرضاً قطع، ولا ظهراً أبقى ).

ثم بعد هذا: على الإنسان أيضاً أن يعلم أنه ما لم يصل هذه الرواتب وشيئاً من قيام الليل فإنه لم يملك ذلك اليوم ولا تلك الليلة، وليحاول أن يملك زمام اليوم بركعات يصليها فيه، ويملك زمام الليلة بركعات يصليها فيها، فلا يملك زمام يومه ولا ليلته إلا بعمل صالح يتقرب به إلى الله.

تعاهد القرآن وقراءته

ثم بعد ذلك: قراءة القرآن، وهذا القرآن كلام الله عز وجل ونوره وهدايته، وهو هدىً للعالمين كما وصفه الله بذلك، قال: إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ [الإسراء:9]، وهو حبل الله المتين، من تمسك به عصم، ومن تركه من جبار قصم الله ظهره، وفيه كل ما يحتاج إليه الناس، فيه خبرنا، وخبر من قبلنا، وخبر من بعدنا، وفيه ما ارتضاه الله لعباده، وهو أحدث الكتب بالله عهداً كما أنزل، ولا تفنى عجائبه، ولا يخلق على كثرة الترديد.

ولذلك يحتاج الإنسان إلى أن يكون له ورد من القرآن واتصال به، والذي يعيش وفي بيته مصحف لكنه لا يجد في وقته جزءاً مخصصاً للقراءة في هذا المصحف، أو لا يجد في جدوله اليومي وقتاً للقرآن، فهذا منقطع عنه وقد تركه ظهرياً، وقد قال الله تعالى: وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً [الفرقان:30].

ولذلك لابد أن يكون الإنسان له ورد يومي من القرآن، قل ذلك الورد أو كثر، وأقل ما يجزئ منه بالنسبة لحفظة القرآن جزء في الأربعة والعشرين ساعة، أي: أن يختمه في الشهر، وهذا الجزء يمكن أن يقرأه في النهار، ويمكن أن يصلي به في الليل، ويمكن أن يجمع بينهما إذا استطاع، لكن لابد من جزء، ويزداد تأكيد ذلك في رمضان، ففيه أنزل القرآن، وفيه كان جبريل يدارس رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآن، كما في حديث ابن عباس: ( كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود الناس بالخير، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل، فيدارسه القرآن، وكان يدارسه القرآن في كل ليلة من ليالي رمضان، فلرسول الله صلى الله عليه وسلم أجود بالخير من الريح المرسلة )؛ ولذلك لابد أن يجعل المسلم جزءاً من وقته لمدارسة القرآن.

والذي لا يحفظه لابد أن يجعل برنامجاً لحفظه، وهذا البرنامج يأخذه بالشيء اليسير المتقن فذلك أولى من الكثير غير المتقن، فالحفظ المتقن الثابت خير من الحفظ الكثير الذي لا يثبت، ولهذا على الإنسان أن يعلم أن آيةً واحدةً يحفظها ربح ليس وراءه ربح، ولذلك فتجزئة القرآن بالسور وبالآيات، وتعشيره وتثمينه فيما فعل التابعون فيما بعد كل ذلك معين على الحفظ، والله تعالى يقول: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ [القمر:17]؛ ولهذا يسهل على الإنسان أن يجعل لنفسه برنامجاً لحفظ القرآن، ويكون كالراقي في السلم، في كل يوم يرتقي على درجة من درجات السلم، وهذا هو مثاله في الآخرة (يقال لقارئ القرآن يوم القيامة: اقرأ ورتل وارق كما كنت ترتل في الدنيا، فإن منزلتك عند آخر آية ترتلها ).

وكذلك إذا كان الإنسان قد حفظ القرآن فليعلم أن نسيانه خطر عظيم، ولذلك قال الله تعالى: قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى * وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى [طه:126-127].

وعلى من حفظ شيئاً من القرآن أن يحافظ عليه، وألا يدع مجالاً لنسيانه بوجه من الوجوه، والنبي صلى الله عليه وسلم حض على معاهدته فقال: ( تعاهدوا القرآن؛ فلهو أشد تفلتاً من صدور الرجال من الإبل في عقلها ).

ومن عجائب القرآن: أن الإنسان إذا انقطع عنه ولو لوقت يسير فلابد أن يبدأ يتفلت شيئاً فشيئاً من صدره، وكذلك إذا لم يحافظ على آدابه كالطهارة مثلاً فذلك سبب لتفلته، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم: ( أنه صلى بأصحابه، فالتبست عليه آية، فلما سلم قال: إن منكم من لم يحسن الوضوء )، وذكر أن عدم إحسان الوضوء سبب لما يحصل في قراءة الإمام، أي: ما يحصل في قراءة الإمام هو بسبب عدم إحسان بعض المصلين للطهارة، وهذا عجيب جداً في ارتباط صلاة المأمومين بصلاة الإمام، فقد يخلط على الإمام في قراءته بسبب عدم إحسان بعض المصلين للوضوء، وهذا عجيب جداً.

وكذلك لابد أن يكون الإنسان ساعياً لتعليم القرآن، ولو كان مشغولاً بأشغاله وأعماله الكثيرة فلابد أن يجعل نفسه من معلمي كتاب الله، فالنبي صلى الله عليه وسلم أثنى على متعلميه ومعلميه، فقال: ( خيركم من تعلم القرآن وعلمه )، وكثير منا يحفظ القرآن، لكن قليل منا من يحفظه حتى لأولاده، وقليل منا من يسعى لتحفيظه للآخرين، ولذلك إذا راجعنا أنفسنا كثير منا يجد أنه من النادر جداً في حياته اليومية أن يكتب للصبيان ليحفظهم القرآن، أو أن يستمع إلى قارئ ليصحح له، وهذا الذي يندرج به الإنسان في جملة معلمي كتاب الله.

النفقة والإنفاق

ثم بعد هذا: لابد أن يعلم الإنسان أن للمال أثراً بالغاً فيما يتعلق بترجيح كفة الحسنات، وبالأخص إذا كان من حلال، فالإنفاق من أعظم القربات، لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ [آل عمران:92]، وفي الحديث: ( وكل سلامى من الناس -أي كل مفصل- عليه صدقة كل يوم تطلع فيه الشمس )، فليحاول الإنسان كذلك أن يكون من أهل الصدقة، وأن يعلم أن (الصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار)، وليحاول الإنسان أن يكون له كسب من حلال ليتصدق منه، فلا يعدل ذلك شيء.

ثم بعد هذا: كذلك لابد أن يحاول الإنسان ما يتعلق بالحج، والجهاد في سبيل الله، وتعليم العلم، وغير ذلك من الأعمال الكبيرة التي هي من مهمات الأمة أن يكون للإنسان فيها مشاركة، فذلك مما يرجح كفة الحسنات.

الانشغال بالذكر

وإذا وزع الإنسان وقته بين هذه الأمور فليعلم أن جزءاً أيضاً مهماً من أجزاء عمله الأخروي يسمى جزء الذكر، لابد أن يكون مستغلاً، وهذا الذكر منه الأذكار المرتبة كأذكار النوم والاستيقاظ، والدخول والخروج، والأكل والشرب، والصباح والمساء، وغير ذلك، وما من حدث في حياة المسلم إلا وفيه ذكر مشروع، فهذا الذكر لابد أن يكون منه أيضاً إضافة إلى هذه الأذكار المرتبة أذكار أخرى يشغل بها الإنسان أوقاتاً فاضلةً من المطلوب أن تشغل بالذكر، كأوقات الصباح والظهيرة والمساء، وآناء الليل وأطراف النهار، والذكر يستحق درساً مستقلاً.

الأفعال التي يراد بها درهم للمعاش

نعود إلى القسم الثاني وهو: درهم المعاش.

فالعمل منه درهم المعاش، ولا يطلب من الإنسان أن يكون متفرغاً فقط لحسنة المعاد، وأن يكون سلبياً ليس له مشاركة في شأن هذه الحياة، بل المسلم لابد أن يكون ممن يستغل ثروات الأرض، ويسعى للإصلاح في هذه الأرض، ويطلب منه تحصيل المال.

والنظرة التي لدى بعض المتحجرين أن المسلم ينبغي أن يكون فقط منكفئاً على أمور الآخرة ويقولوا: نحن نريد صلاح الآخرة ولا نريد صلاح الدنيا، ولا علاقة لنا به، هذا غير صحيح، هذه رهبانية لم يشرعها الله عز وجل، ولا رضيها للمؤمنين بوجه من الوجوه، بل المطلوب من المؤمن أن يكون منتجاً، لكن لا يأخذ المال إلا من حله، ولا يضعه إلا في محله.

‏

أوجه التعامل مع المال

والمال له وجهان: وجه جمع، ووجه صرف، وكل واحد منهما تحكمه قواعد شرعية، ففلسفة المال أصلاً هو أن يعلم الإنسان أن كل ما في الأرض من الأرزاق خلقه الله في اليوم الرابع من أيام الكون، فقد قال تعالى: قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ [فصلت:9-10].

فكل الأرزاق خلقت في تلك الأيام الأول من هذه الحياة.

وإذا كان الحال كذلك فلتعلم أنك لا يمكن أن تزيد أرزاق أهل الأرض، ولا أن تفتح باباً لم يخلقه الله من الرزق، كل الأمور كانت موجودة، وكل ما في الأرض من المال يتوزعه الناس، يجمعه هذا حتى يجتمع عنده منه الكثير، ثم يموت عنه فيفرقه ورثته، ثم يجتمع لدى شخص آخر، ثم يموت عنه فيفرقه ورثته، أو يفرقه هو، فهو فقط مجرد عملي جمع وتفريق.

ولذلك مثل بعض أهل العلم للمال بآلات اللعب، فهي آلات محصورة، لكن يفرقها اللاعبون، ثم تجتمع لدى بعضهم، وكذلك المال، أو هي كأوراق اللعب، يتعب الإنسان في جمعها، ثم يتعب أيضاً في تفريقها، لكن الواقع أنه هو هو، يتداوله الإنسان فيما بينهم.

أمانة المال

ثم بعد هذه لابد أن يدرك الإنسان أن المال ليس منحةً ولا هبةً للناس، بل هو أمانة عندهم، هو ملك لله عز وجل وحده، وأنت مؤتمن عليه كالوكيل ينتظر العزل في كل حين، ولهذا قال الله تعالى: وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ [الحديد:7]، فلم يقل: أنفقوا من مالكم الذي ملككم، بل قال: وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ [الحديد:7]، فأنت مستخلف كالوكيل ينتظر العزل في كل حين، والوكيل معزول عن غير النظر، وكل ما ليس فيه نظر ولا مصلحة فالوكيل معزول عنه، ومن هنا فلابد من الرجوع إلى الوحي في كل تصرف، فأي تصرف في المال انظر هل أذن المالك به أو لم يأذن؟ فإذا كان غير مأذون فيه ولم يأذن به المالك فاعلم أنك ليس لك الحق فيه، وهذا التقييد للحرية مهم جداً، والذين يدعون إلى الحرية المطلقة سيصلون إلى نظرية سارتر الوجودية؛ لأنه ما من حرية غير مقيدة إلا وفيها اعتداء على حريات الآخرين.

ولذلك لابد أن يدرك الإنسان أنه لابد من هذه القيود، وأن تصرفه في ماله ليس حراً بالكلية، بل هو مربوط بإذن المالك؛ فما أذن فيه من التصرف فلك الحق فيه، وما لم يأذن فيه فلا حق لك فيه.

القواعد الخمس لجمع المال

ثم بعد هذا القواعد الخمس للجمع بينها عثمان بن عفان رضي الله عنه بياناً عجيباً، وعثمان من تجار الإسلام، الذين أخذوا المال من حله، وجعلوه في محله، وهذه القواعد الخمس عجيبة جداً في كلامه هو، وقد قيل له: هاجرت مع إخوانك المهاجرين وأنتم فقراء، فكنت أغناهم فلم؟ قال: (كنت أعالج وأنمي، ولا أزدري ربحاً، ولا أشتري شيخاً، وأجعل الرأس رأسين). هذه خمس قواعد:

القاعدة الأولى: المعالجة أن يعمل الإنسان ويبذل جهداً في إصلاح الشيء، فإذا كان الإنسان كلما تعطل شيء من أمور الدنيا نبذه وتركه، هذا لا يمكن أن يكون غنياً، فلابد أن يكون الإنسان ممن يعالج ويحاول الإصلاح؛ لأن الدنيا امتحان؛ ولذلك لابد فيها من معالجة.

القاعدة الثانية: (وأنمي) لابد أن يحرص الإنسان على نماء المال، فالذي لا يحرص على تنمية موارده وما عنده لا يمكن أن يكون غنياً أيضاً؛ لأنه لابد أن يصاب بالاتكال على الآخرين وجهدهم وتنميتهم، فلابد أن يكون الإنسان منمياً لموارده وما آتاه الله.

القاعدة الثالثة: (ولا أزدري ربحاً) أي: لا أحتقر ربحاً أياً كان، فالمال جمعه مبني على الحركة، ولا يطلب فيه الربح المضاعف أضعافاً مضاعفةً، بمعنى: أن يحتكر الإنسان تجارته وتبقى محتكرة حتى ينال فيها السعر الذي يحلم به قد يجده وقد لا يجده، هذا غير معقول، إنما المعقول أن يشتري الإنسان بثمن محدد، وأن يبيع بما فوق ذلك الثمن، أي: ربح فوق ذلك هذا محرك للسوق، ومحرك للبضاعة، ومشرك للآخرين فيها؛ ولذلك قال: (ولا أزدري ربحاً).

القاعدة الرابعة: (ولا أشتري شيخاً) كل ما لا مستقبل له في التجارة لا يشتريه الإنسان للتجارة، لابد أن ينظر الإنسان إلى ما له مستقبل، فالشيء الذي ليس له مستقبل لا يشتريه أحد في آخر عمره، والناس قد أدبروا عنه، ولم يعد مرغوباً فيه لا يشتريه الإنسان، ولذلك قال: (ولا أشتري شيخاً).

القاعدة الخامسة: (وأجعل الرأس رأسين) أن يحاول الإنسان ألا يجمع البيض كله في سلة كما يقولون، فإذا كان يستثمر في مشروع فلا يجعل فيه كل ماله لئلا يخسر دفعةً واحدة، ولذلك يقال: إن تاجراً من التجار خرج مع آخر إلى قبرص لشراء البضاعة، فهذا التاجر كان أعقل من صاحبه، وهما يتنافسان في التجارة، فالعاقل اشترى بضاعته فوزعها بين السفن التجارية المنصرفة، أي: أن كل سفينة جعل فيها جزءاً من تجارته، والآخر جمع تجارته جميعاً في سفينة واحدة، وهي أرخص لا محالة للنقل لكنها غرقت، فكان الذي فرق تجارته أربح، وإن كان ما فعله أغلى بالمنظور المادي.

ولذلك لابد أن يدرك الإنسان هنا أن المخاطرة فيما يتعلق بالمال قضية غير صحيحة، بل لابد أن يستشعر أن أي مشروع سيدخله لابد أن يدرك أنه على خطر يمكن أن ينجح، ويمكن ألا ينجح، ومن هنا لا يجعل فيه كل أمله ولا كل رأس ماله، ومثلاً في الحيوان، إذا كانت لديه فرس يبيعها فيشتري منها اثنتين دونها، إذا ماتت إحداهما بقيت الأخرى، وهذا النماء، وكذلك في الحيوان الآخر.

القواعد الخمس لتفريق المال

ثم قواعد التفريق -أي الصرف- وهي خمس أيضاً، وقد ذكرها الله سبحانه وتعالى في قصة قارون، فذكرها في نصيحة قومه له، فإنه لما آتاه الله من الخزائن الشيء الكثير خاطبه قومه بهذه القواعد الخمس:

أول قاعدة فيما يتعلق بصرف المال: لا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ [القصص:76]، فاعلم أن ما أتاك عرضة للزوال، ومن هنا فلا تفرح به؛ لأن ذلك سيزيدك طغياناً، وسيخلفك؛ لأن الدنيا لا يمكن أن تستمر على وتيرة واحدة.

القاعدة الثانية: وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ [القصص:77]، أي: أن يشعر الإنسان وهو يجمع الدنيا أن هذه الدنيا فقط مطية للآخرة، وأنه يريد منها ما ينجيه بين يدي الله، ولا يريد منها ما ينفقه، فلذلك قال: وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ [القصص:77]، ومن كان كذلك هو الذي يستطيع أن ينفق من طيب كسبه، ومن خياره، وَلا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلاَّ أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ [البقرة:267].

القاعدة الثالثة: وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا [القصص:77]، أي: لابد أيضاً أن يدرك الإنسان أن هذا المال إنما جعل تحت يده امتحن به فعليه أن يستغله، فإن الله تعالى يحب أن يرى آثار نعمته على عبده؛ ولذلك قال أهل العلم: لباس الغني لباس الفقير مجرحة في الشهادة، فالغني الذي لا يلبس إلا لباس الفقراء هذا جرح في شهادته.

وقال محمد مولود رحمه الله في الكفاف:

لباس موسر لباس معسر شح

لباس الفقير في ثياب الغني هذا سرف

وضده ثوب السري على الدني خيلا

والضد مهانة والمستجاد القصد

والعلماء يندب حسن الزي لهم ليعظموا لكف الغي

وحسنه يندب للمصلي وللمؤذن وذات البعل

وعلى الإنسان إذا وسع الله عليه أن يوسع على نفسه، وأن يعلم أنه لو كنز هذا المال فإنه إنما يجمعه لورثته من بعده، ولم ينتفع هو بشيء منه، فعليه أن يستغل منه ما يحتاج إليه، وألا يشح عن نفسه بذلك، وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا [القصص:77].

وأهل التفسير يختلفون في تفسير هذه القاعدة، فمنهم من يقول: (نصيبك من الدنيا) أي: الحنوط والأكفان، ومنهم من يقول: (لا تنس نصيبك من الدنيا) أي: لا تنس أن نصيبك منها مكتوب محدد، لا يزيد ولا ينقص، وعموماً فهذا مثل ما ذكرنا في أقوال السلف في التفسير أنه يمكن الجمع بينهم.

القاعدة الرابعة: وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ [القصص:77] أي: كما أنعم الله عليك اعلم أنك رسول لتؤدي هذه النفقة إلى الغير، وأن الملك الديان أرسل معك رسالةً إلى عياله الفقراء فأدها، (يا ابن آدم! أنفق أنفق عليك)، أي نفقة تنفقها فسيعوضها الله، وَمَا أَنفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ [سبأ:39]، ولذلك لابد أن تستشعر في قواعد الصرف أن ما عندك هو أمانات للناس، فأنت بمثابة درجة من درجات تسليك المياه، وإذا أغلقت الماء عن غيرك سيغلق عنك أنت، توقف الماء هنا، لكن ما دام الطريق سالكاً فسيزداد، ولهذا قال أهل العلم: أهل السخاء بمثابة الأودية في الأرض، فالأودية تحمل السيول فتسقي بها أرضاً لم يسقها المطر، والأراضي التي سقاها المطر يجتمع ماؤها فتحمله السيول فتسقي به أراض أخرى لم يسقها المطر، هؤلاء هم أهل السخاء.

القاعدة الخامسة: وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ [القصص:77]، وهذه من أعظم قواعد الصرف في المال، على الإنسان ألا يفسد في الأرض، وهذا الإفساد أنواع كثيرة جداً، منه إفساد السمعة، فالإنسان إذا كان محل ثقة من الآخرين فيقترضون منه ويقرضونه، فإن من الإفساد في الأرض أن يفسد سمعة نفسه، وإذا لم يؤد الحق إلى أهله أليست سمعته تتحطم؟ هذا إفساد في الأرض.

ومن الإفساد في الأرض: السرف، فالسرف هو أيضاً مما حذر الله منه، ولذلك قال محمد مولود رحمه الله:

والسرف السرف إن السرف عنه نهى الله تعالى وكفى

ولا يحب المسرفين كافي في كف كفك عن الإسراف

وكذلك الإفساد في الأرض منه الإفساد على الآخرين، فالناس منهم مفاتيح للخير مغاليق للشر، ومنهم مفاتيح للشر مغاليق للخير، وإذا كنت أنت من الذين يريدون أن يربحوا ويربحوا من سواهم فهذا إصلاح في الأرض، ولكن إذا كنت تريد أن تربح أنت ويخسر الآخرون فهذا إفساد في الأرض.

وكثير من الناس يريد أن يأخذه ويستغل إذا استغل أي أمر يريد أن يأخذ كل ما فيه، وأن يستخرج نهايته حتى لا ينتفع منه أحد بعده، وهذا من الإفساد في الأرض المذموم شرعاً.

فالإفساد في الأرض أنواع كثيرة جداً، منه الإفساد الحقيقي، والإفساد الاعتباري، والإفساد المعنوي، والإفساد الحسي، وكل ذلك داخل في قوله: وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ [القصص:77]، والمنهي عنه هنا مجرد أن يبتغي ذلك الإفساد ولو لم يفعله، فمجرد أن تكون أنت ممن يبتغي الفساد في الأرض فقد خالفت قواعد الصرف في المال، ولو لم تفعل ذلك، وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ [القصص:77].

فهذه إذاً هي القواعد فيما يتعلق بدرهم المعاش.

أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.

اللهم صل وسلم وبارك على سيدنا محمد عبدك ونبيك ورسولك النبي الأمي وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً، اللهم لك الحمد كما ينبغي لجلال وجهك، وعظيم سلطانك، لك الحمد بكل شيء تحب أن تحمد به على كل شيء تحب أن تحمد عليه، لك الحمد في الأولى والآخرة، لك الحمد كثيراً كما تنعم كثيراً، لك الحمد أنت أحق من ذكر، وأحق من عبد، وأنصر من ابتغي، وأرأف من ملك، وأجود من سئل، وأوسع من أعطى، أنت الملك لا شريك لك، والفرد لا ند لك، كل شيء هالك إلا وجهك، لن تطاع إلا بإذنك، ولن تعصى إلا بعلمك، تطاع فتشكر، وتعصى فتغفر، أقرب شهيد، وأدنى حفيظ، حلت دون النفوس، وأخذت بالنواصي، ونسخت الآثار، وكتبت الآجال، القلوب لك مفضية، والسر عندك علانية، الحلال ما أحللت، والحرام ما حرمت، والدين ما شرعت، والأمر ما قضيت، والخلق خلقك، والعبد عبدك، وأنت الله الرءوف الرحيم.

نسألك بعزك الذي لا يرام، وبنورك الذي أشرقت له السموات والأرض أن تهدي قلوبنا، وأن تستر عيوبنا، وأن تكشف كروبنا، وأن تجعل التقى زادنا، وأن تحقق مرادنا، وأن تصلح أولادنا.

اللهم اقسم لنا من خشيتك ما تحول به بيننا وبين معاصيك، ومن طاعتك ما تبلغنا به جنتك، ومن اليقين ما تهون به علينا مصائب الدنيا، ومتعنا بأسماعنا وأبصارنا وقواتنا ما أحييتنا، واجعله الوارث منا، واجعل ثأرنا على من ظلمنا، وانصرنا على من عادانا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل الدنيا أكبر همنا، ولا مبلغ علمنا، ولا تسلط علينا من لا يرحمنا، ولا تجعل إلى النار مصيرنا، واجعل الجنة هي دارنا.

اللهم استعملنا في طاعتك، واجعلنا هداةً مهديين، غير ضالين ولا مضلين، اللهم لا تدع لنا ذنباً إلا غفرته، ولا هماً إلا فرجته، ولا ديناً إلا قضيته، ولا مريضاً إلا شفيته، ولا مبتلىً إلا عافيته، ولا ميتاً إلا رحمته، ولا ضالاً إلا هديته، ولا مجاهداً إلا أيدته ونصرته، ولا عدواً إلا كبته وخذلته، ولا أسيراً إلا أطلقته، ولا حاجةً من حوائج الدنيا والآخرة هي لك رضاً وفيها لنا صلاح إلا قضيتها يا أرحم الراحمين.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، وأوهن كيد الكافرين، وانصرنا عليهم أجمعين، اللهم من أرادنا وأراد الإسلام والمسلمين بسوء فأشغله بنفسه، واجعل تدبيره تدميره، واجعل الدائرة عليه، اللهم أدخله في ردغة الخبال، اللهم سلط عليه الذل والوبال، اللهم اسلل سيف القهر على كل من ناوى هذه الدعوة، اللهم اسلل سيف القهر على كل من ناوى هذه الدعوة إلى سبيلك.

اللهم وفقنا لما يرضيك، واجعل عملنا خالصاً لوجهك الكريم، ولا تجعل فيه لأحد حظاً ولا نصيباً، اللهم اجعلنا من أمة محمد صلى الله عليه وسلم، واحشرنا تحت لوائه، وابعثنا في زمرته، واسقنا من حوضه بيده الشريفة شربةً هنيئةً لا نظمأ بعدها أبداً، اللهم بيض وجوهنا يوم تبيض وجوه وتسود وجوه، وآتنا كتبنا بأيماننا تلقاء وجوهنا، وجوزنا على الصراط كالبرق الخاطف يا أرحم الراحمين.

اللهم اجعل خير أعمالنا آخرها، وخير أعمالنا خواتمها، وخير أيامنا يوم نلقاك، اللهم ألف بين قلوبنا، وأصلح ذات بيننا، وأهدنا إلى سواء الصراط.

اللهم أبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه أهل طاعتك، ويذل فيه أهل معصيتك، ويؤمر فيه بالمعروف، وينهى فيه عن المنكر، وتقام فيه حدودك يا أرحم الراحمين.

اللهم أنت الله لا إله إلا أنت، أنت الغني ونحن الفقراء إليك، أنزل علينا الغيث، واجعل ما أنزلت لنا قوةً وبلاغاً إلى حين، اللهم إن بالعباد والبلاد والخلائق والبهائم من اللأواء والجهد والضنك ما لا نشكوه إلا إليك، اللهم إنا نستغفرك إنك كنت غفاراً، فأرسل السماء علينا مدراراً.

نسخة نصية للطباعة , أهمية العمل بالعلم للشيخ : محمد الحسن الددو الشنقيطي