فالرحمن: ذو الرحمة العامة بجميع الخلائق في الدنيا حتى ترفع الدابة حافرها عن ولدها، والرحيم: ذو الرحمة الخاصة بالمؤمنين في الآخرة، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الله خلق الرحمة يوم خلقها مائة رحمة، فادخر عنده تسعًا وتسعين رحمة لعباده المؤمنين في الجنة، وأنزل رحمة واحدة في الدنيا، فبها يتراحم الخلائق فيما بينهم حتى ترفع الدابة عن ولدها)، رحمة واحدة في الدنيا، يتراحم بها الخلائق جميعًا فيما بينهم، حتى ترفع الدابة حافرها عن ولدها، الدابة التي تلد ولدها في الليلة الظلماء في الخلاء، ولم تمسها يد، ولم تؤدب بأي نوع من الأدب ترفع حافرها عن ولدها وتدافع عنه، فهذا من رحمة الله سبحانه وتعالى الشاملة.

وهو الرحمن الرحيم، وثناؤه على نفسه بذلك يقتضي أنه سبحانه وتعالى يبتدئ الناس بالخير قبل المسألة، ويلهمهم المسألة ... إذا سألوه، وأنه سبحانه وتعالى غني عن عباده وعما في أيديهم وعما آتاهم، قد رحمهم برحمته حين خلقهم ورزقهم، ولو قابلهم بسيء أعمالهم وبما يستحقون، لما استحقوا شيئًا من جزائه ولا من رحمته، ولما نالوا ما هم فهي من خيراته، وقد قال الله تعالى: وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لا تُحْصُوهَا[إبراهيم:34]، وقال تعالى: وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ[النحل:53]، ورحمة الله هذه واسعة جدًا، كما قال تعالى: وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ[الأعراف:156].

وهذه الرحمة من آثارها الليل والنهار، والشمس والقمر، والمطر والنبات كل ذلك من آثار رحمة واحدة.

فالليل الذي يستريح فيه الناس عن العمل، وينامون فيه، وقد جعل الله النوم سباتًا لأبدانهم، وراحة لها، والنهار الذي فيه الضياء للعمل ويعملون فيه وينتجون كلاهما من رحمة الله، كما قال تعالى: وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ[القصص:73]، ((لِتَسْكُنُوا فِيهِ)) راجع إلى الليل، و((وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ)) راجع إلى النهار، وكذلك المطر، كما قال الله تعالى: فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللهِ كَيْفَ يُحْيِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِ المَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ[الروم:50].

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ[الحشر:22]، أثنى على نفسه إذاً بصفة الرحمة وهي من صفات الله تعالى التي هي للتعلق والتخلق، فصفات الله عز وجل منها ما هو للتعلق لا للتخلق كالصمد، الجبار، المهيمن، المتكبر، فهذه الصفات للتعلق يسأل الله بها، لكن لا يتخلق بها، أي: لا يمكن أن يشرع للبشر أن يتخلقوا بها.

ومنها ما هو للتعلق والتخلق كصفتي: الرحمن الرحيم. الرحمة صفة مطلوبة في البشر، فلذلك يتخلقون ويتعلقون بهذه الصفة، وقد كتبها الله على نفسه وشرعها لعباده، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( من لا يَرحم لا يُرحم)، وقال: (الراحمون يرحمهم الرحمن)، (ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء).

المستوى الأول: الرحمة بالمؤمنين، وهي الرقة لهم، والعطف على فقرائهم وضعفائهم وصغارهم، وكل المحتاجين منهم، فهذا حق من حقوق المؤمنين، كما قال الله تعالى: مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ[الفتح:29]، وكما قال تعالى: فَسَوْفَ يَأْتِي اللهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ[المائدة:54]، وهذه الرحمة بهذا المستوى ليس للكفار منها نصيب؛ لأن الكفار في مقابل ذلك نصيبهم الغلظة كما قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ[التوبة:73]، وكما قال تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً[التوبة:123].

أما المستوى الثاني: فهو شامل للكافر والمسلم، وهو الحرص على هداية الناس واستقامتهم وتحقيقهم لما خلقوا من أجله، فلا بد أن يحب المؤمن الإيمان لكل الخلائق؛ لأنه يحب لهم ما يحب لنفسه، حتى لو كانوا كفارًا يحب أن يهتدوا، ويحب أن يؤمنوا، ويحب أن يموتوا على الإيمان وحسن الخاتمة، ويحب أن يكونوا من أهل الجنة، ولا يرضى لهم الكفر بحال من الأحوال، وهذا هو الوارد فيما أخرج مالك في الموطأ و أحمد في الزهد عن يحيى بن سعيد : أنه بلغه أن عيسى بن مريم كان يقول: لا تكثروا الكلام في غير ذكر الله فتقسوا قلوبكم، فإن القلب القاسي بعيد من الله ولكن لا تعلمون، ولا تنظروا في ذنوب الناس كأنكم أرباب وانظروا في ذنوبكم كأنكم عبيد، وإنما الناس مبتلىً ومعافاً فارحموا أهل البلاء واحمدوا الله على العافية.

فارحموا أهل البلاء، فكل مبتلى من حقه هذا المستوى من مستويات الرحمة، وشر البلية البلاء في الدين، فشر بلاء هو البلاء في الدين، فلذلك إذا رأيت الكافر فكن حريصًا على هدايته رحمة به من عذاب الله، ترحمه أن يكبه الله على وجهه في النار، ولهذا فإن النبي صلى الله عليه وسلم سمع أن شابًا من اليهود مريضاً فذهب إليه يعوده فوجده في السياق يجود بنفسه، فقال له: (أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله)، فرفع رأسه إلى أبيه يستأمره، فقال: قل ما أمرك به أبو القاسم، فقال: أشهد ألا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، ومات، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( الحمد لله الذي أنقذه بي من النار)، ثم قال لـسعد بن أبي وقاص وأصحابه: (خذوا صاحبكم، فأخذوه فغسلوه وصلى عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ودفن في مقابر المسلمين)، فقد كان حريصًا على هداية الناس جميعًا.

وهذا المستوى بينه النبي صلى الله عليه وسلم في وظيفته فيما أخرج البخاري و مسلم في الصحيحين: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إنما مثلي ومثلكم كمثل رجل استوقد نارًا، حتى إذا أضاءت ما حوله جعل الفراش يتساقط فيها، وهذه الدواب، فجعل ينفي بيده وهن يقتحمن فيقعن فيها، ألا وإني ممسك بحجزكم عن النار)، فجعل الخلائق جميعًا بمثابة الفراش الذي يجتمع على ضوء النار فيتساقط فيها فيحترق، وجعل نفسه منذرًا يحول بين الناس وبين النار، فقال: (ألا إني ممسك بحجزكم )، أي: أحزمتكم عن النار، وهذه وظيفته، وعلى كل إنسان أن يشغلها ما استطاع أن يحاول أن يحول بين الناس وبين نار جنهم، فلا بد أن يجد كل إنسان منا في قلبه هذا النوع من الرحمة، يرحم الناس من عذاب الله، ويكره لهم الكفر، ويكره لهم المعصية، ويحب لهم الإيمان والهداية والاستقامة. فهذا هو المستوى الثاني من مستويات الرحمة، وقد قال أحد الحكماء:

ارحم بني جميع الخلق كلهم وانظر إليهم بعين الرفق والشفقة

وقر كبيرهم وارحم صغيرهم وراع في كل خلق حق من خلقه

فهم مخلوقون لله سبحانه وتعالى فلما كان هو خالقهم وهو رازقهم، كان لهم من الحق أنهم عباد لله، وأنه خلقهم، فلذلك قال: هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ[الحشر:22].

ثم بعد هذا كرر الاسم العظيم فقال: هُوَ اللهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ[الحشر:23]، فأثنى على نفسه مرة أخرى باسمه هذا العظيم، باسم الجلالة، وبنفي الألوهية عمن سواه، وبإثبات الألوهية له.

‏

وهذا الـمُلك الفرق بينه وبين الـمِلك: أن المِلك معناه: الاختصاص، والـمُلك: معناه السلطان، فتقول: هذا مِلك فلان، ولا تقول: في مُلك فلان إلا إذا كان مَلكًا.

فالـمُلك معناه: السلطان، أما المِلك بالكسر، فهو الحوز والاختصاص الخاص، تقول: ملكت هذه الدار مِلكًا، وملك فلان الحكم في البلاد الفلاني مُلكًا، فالـمُلك مُلك السلطان، والـمِلك بالكسر للاختصاص والحوز، فالله سبحانه وتعالى وصف نفسه بأنه الملك، وهو الذي أذل الجبابرة جميعًا بالموت، وقهر العباد بها، ولذلك فكل تدبير في هذا الكون كتصريف الرياح، وتقليب أهواء الرجال، وتقليب المصالح، كل ذلك من ملكه سبحانه وتعالى.

وكان علي رضي الله عنه إذا رأى الهلال طالعًا، يقول: أيها الخلق المتردد في منازل التقدير، والمتصرف في فلك التدبير، آمنت بمن نور بك الظلم، وأسفر بك البهم، وجعلك آية من آيات وحدانيته، وعلامة من علامات سلطانه، وامتحنك بالزيادة والنقصان والطلوع والأفول، والإنارة والكسوف، وفي كل ذلك أنت له مطيع، وإلى أمره سريع، فسبحان الذي خلقك وخلقني، وقدرك منازل.

فهذا تدبير الله سبحانه وتعالى في الكون، وكل الخلائق ناصيتها بيد الله سبحانه وتعالى مطيعة لأمره.

.. فحتى لو كانت في الظاهر تنكر وجوده ولا تقر بربوبيته فهي في الباطن مقهورة بملكه، فلذ لك هو الملك.

وقد روي أن امرأة من أهل اليمن جاءت إلى عمر رضي الله عنه، فقالت: يا أمير المؤمنين: إن بعلي عبد حقي وترك الوصيد رهواً ولي عليه مهيمن، فهل لي عليه من مصيطر، فقال: ما فهمت شكواك، فقال ابن عباس كلمات كلهن في كتاب الله، فإنها قالت: إن بعلي عبد حقي، وبعلي بمعنى: زوجي وهي لغة أهل اليمن، ومنها قول الله تعالى: وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا[هود:72]، (عبد حقي) أي: ترك حقي، ومن ذلك قول الله تعالى: قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ[الزخرف:81]، أي: أول التاركين لعبادته، أو أول العابدين لذلك الولد، فعبد بمعنى: ترك، عبد حقي. (وترك الوصيد هوا) الوصيد: هو الباب، لقوله: وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ[الكهف:18]، (رهواً) أي: مفتوحًا، وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُندٌ مُغْرَقُونَ[الدخان:24]، (ولي عليه مهيمن) أي: لي عليه شاهد، ومن ذلك قول الله تعالى في وصف هذا القرآن: وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ[المائدة:48]، أي: شاهدًا على ما بين يديه من الحق على الكتب السابقة، (فهل لي عليه من مسيطر) المصيطر: هو المجازي، لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ[الغاشية:22] أي: مجازٍ لهم، فلذلك لقبه عمر بترجمان القرآن، لقب ابن عباس بترجمان القرآن لعلمه بلغات العرب التي فيه.

ومن عجائب ذلك أنه يجبرهم بالإرادة لا بالقهر، فالإنسان له خطابان: خطاب هو فيه مخير، وخطاب هو فيه مسير، فالخطاب الشرعي للإنسان هو فيه مخير، فالكلمات التشريعية، الإنسان بها مخير، إن شاء صلى وإن شاء لم يصلّ، والله يقول: وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ[البقرة:43]، فيمتثل كل مؤمن فيصلي، ويزكي ويمتنع منه الفاجر فلا يصلي ولا يزكي، هذا النوع من الخطاب يكون الإنسان فيه مخير، وهو الخطاب التشريعي.

والنوع الثاني: هو الخطاب القدري، وهذا يستوي فيه البر والفاجر فلا يستطيعان العدول عنه، إذا قال للبر: مت، سيموت حالًا، وإذا قال للفاجر: مت سيموت حالًا، ولا يستطيع الممانعة، فلذلك الكلمات القدرية الكونية لا يتعداها بر ولا فاجر، والكلمات التشريعية، يقف عندها البر ويتعداها الفاجر، فلذلك جاء الخطاب تشريعي على التخيير، وجاء الخطاب الكوني على التسيير، فالإنسان فيه مسير على وفق ما علم الله سبحانه وتعالى، ولا يستطيع العدول عن ذلك، لكن مع هذا يجبره الله سبحانه وتعالى من حيث لا يشعر، فيتعلق قلبه بالأمر ويريده، وفيه الضرر عليه، يستعد الإنسان للسفر في الطائرة، ويقص التذكرة بثمن باهض، ويسعى لتأكيدها، ويسافر وهو على موعد مع ملك الموت في سفره ذلك تتحطم به الطائرة مثلًا، أو يركب في السيارة وهو على موعد مع ملك الموت، فيقع في حادث السير ويموت فيه، فالكل في محض إرادته ومحبته وهواه ولو حبسه حابس عن السفر لما قبل، ولذلك يقول الحكيم :

إذا ما حمام المرء كان ببلدة دعته إليها حاجة فيطير

وقد شاهدنا عجائب من هذا: أذكر مرة من المرات أن شابًا كان يريد السفر فحجز في طائرة صباحية، وكانت أمه مستيقظة فلم توقظه للسفر فغضب على أمه غضبًا شديدًا حين فاتته الرحلة، وخاصم أمه وبين لها أنه فاتت عليه الفرصة وضيعت عليه ما كان يريده من السفر، ثم رجع ففتح التلفزيون فإذا خبر عاجل فيه أن تلك الطائرة قد تحطمت، فجاء إلى أمه وعهدها به غضبان جدًا، مخاصماً لها، فجاء يقبل رأسها ويقول: قد تحطمت الطائرة التي كنت سأسافر فيها.

وكذلك شاهدنا في أيام الطائرة التي تحطمت في تنجيا، أن رجلًا كان حجز في تلك الطائرة، وأراد السفر فيها، وكان في نفس الوقت طائرة أخرى تتجه إلى العيون، فركب عن طريق الغلط في الطائرة المتجهة إلى العيون، فلما كان في الجو علم أنها تتجه إلى العيون، فغضب وخاصم فوق الطائرة خاصمًا شديدًا، فلما نزلت الطائرة علم أن التي ذهبت إلى تنجيا قد احترقت، فهذا من تدبير الله العجيب، وقد قال العلامة ابن التالي رحمه الله:

العبد في الظاهر ذو اختيار والجبر باطناً عليه جار

فكان من عجائب الجبار أن يجبر العبد بالاختيار

كفعله لما له فيه ضرر يفعله طوعًا على وجه النظر

فهو يفعله طوعًا غير مكره عليه على وجه النظر يرى أنه هو المصلحة، ويكون فيه الضرر عليه من حيث لا يشعر، فهذا هو من جبر الله العجيب.

فلذلك قال: الجبار، المتكبر، هذا اسم من أسمائه، وهو متضمن لصفة من صفاته وهي صفة الكبرياء، وهي من عظمة الله سبحانه وتعالى وجلاله، وقد جاء في الحديث القدسي: ( أن الله تعالى يقول: الكبرياء ردائي فمن نازعني ردائي قصمته)، فلذلك حرمها الله على الخلائق، حرم الكبر والتكبر والكبرياء على الخلائق؛ لأن ذلك رداء الله سبحانه وتعالى، وإنما يستحق الكبرياء الخالد الدائم الذي لا يموت ولا يفنى ولا يبيد، أما الذي يموت ويصير تحت التراب فلا يستحق أن يتكبر، لماذا يتكبر؟ فلذلك هو سبحانه وتعالى المتكبر.

سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ[الحشر:23]، نزه نفسه سبحانه وتعالى عما يشركه العباد من دونه، فبين أنه هو الذي اتصف بهذه الصفات، فهو الذي يستحق العبادة وحده ومن سواه ممن يدعى من دونه أو يعبد، كيف يعبد أو يدعى من دون الله وهو غير متصف بهذه الصفات، قال: ((سُبْحَانَ اللهِ)) أي: تسبيحًا له، وسبحان علم على التسبيح، والتسبيح معناه: التنزيه، فهو من أسماء المصادر، ومعناه: التسبيح: سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ أي: تنزه الله تعالى عما يشركون من دونه، فليس له ند ولا معين ولا ظهير ولا وزير، ولا حاجب يدعى من دونه: مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ[البقرة:255]، وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ[الأنبياء:28]، فلذك لا يستحق أحد العبادة ولا الدعاء من دونه سبحانه وتعالى وحده. سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ أي: تنزه عن ذلك.

ثم قال: هُوَ اللهُ[الحشر:24]، وصف نفسه كذلك بإعادة هذا الاسم وإثبات الألوهية له ونفيها عمن سواه.

كثير من الناس لا يدرك الفرق بين الخلق والفعل، فالله هو الخالق لكل الأشياء، هو الخالق للعباد، وهو الخالق لأفعال العباد، لكن الله يفعل والعباد يفعلون، فمن الأفعال ما هي من أفعال الله كإنزال المطر وإنبات الشجر وبعثة الأنبياء، وإدخال الناس في الجنة، وإدخال من أراد في النار، فكل ذلك من فعل الله ومن خلق الله.

ومن الأفعال ما هو من أفعال العباد ليس من أفعال الله، ولكنه من خلق الله، فأفعال العباد: هم الذين فعلوها؛ ولذلك يثابون على حسنها ويعاقبون على سيئها، فالكذب والسرقة والزنى والقذف والشرك، هذه ليست أفعال الله، لم يفعلها الله عز وجل، ولكنه خلقها، والعباد هم الذين فعلوها، وفاعلها هو الذي يعاقب عليها؛ لأن الخطاب بالثواب والعقاب يترتب على الفعل لا على الخلق، فالخلق لا يرتب الله عليه ثوابًا ولا عقابًا، أما الفعل المباشر فهو الذي يرتب الله عليه الثواب والعقاب، فلذلك رتب الثواب على الفعل الحسن، ورتب العقاب على الفعل السيء، وأفعال العباد هم الذين فعلوها؛ فالإنسان هو الذي سرق، أو هو الذي زنى، أو هو الذي كذب، فلذلك يستحق العقاب على ذلك الفعل، أو في المقابل هو الذي صلى أو زكى أو ذكر أو قرأ القرآن فعلمه، فهو الذي يستحق الثواب على ذلك الفعل؛ لأنه هو الذي فعله.

القول الأول: مذهب القدرية، وهم نفاة القدر الذين يزعمون أن الأمر أنف، وأن الله لا يعلم بالأشياء حتى تقع.

تعالى الله عما يقولون علوًا كبيرًا، فأولئك الذين يقولون بقول القدرية، يزعمون أن الأمر أنف، وأن العباد هم الذين يخلقون أفعالهم، وأن الله لا يعلم بها حتى تقع، تعالى الله عما يقولون علوًا كبيرًا، ومذهبهم هو شر المذاهب وقد جاء فيهم أن القدرية مجوس هذه الأمة، وقد أنكروا ركنًا من أركان الإيمان، وهو الإيمان بالقدر خيره وشره.

والمذهب الثاني: مذهب الجبرية، وهم الذين يزعمون أن الله تعالى هو الذي يفعل كل الأفعال وأن المخلوق لا يفعل، فينسبون إليه السرقة والزنى والقذف والشرك تعالى الله عما يقولون علوًا كبيرًا، ويزعمون أن العبد ليس له مشاركة في ذلك ولا فعله، وهذا مغالطة وكذب، فالعبد هو الذي فعله، وهو يعلم أنه فعله وأراده وفكر فيه، وعد آلته وصنعه، وهم يكذبون على أنفسهم، ويقتنعون بأن ما يقولونه باطل، ومع ذلك فحججهم كلها واهية يقولون:

ألقاه في اليم مكتوفًا وقال له إياك إياك أن تبتل بالماء

وهذا خلاف الواقع تمامًا فهم يعرفون أن الإنسان هو الذي فكر من قبل هل يسرق أم لا؟ ثم أعد السبب ثم مد يده ثم تناول المال المحرم، أو هو الذي فكر بالقتل وسعى إليه، وأعد آلته وفعل الفعل المحرم، فهم يعرفون أن الإنسان هو الذي فعل، وإنكار ذلك مكابرة لا يستطيعها عاقل، العاقل يعرف أنه هو الذي خرج من بيته وهو الذي أراد هذا الفعل، ومالأه عليه قوم آخرون وفعل.

أما المذهب الثالث: مذهب الكسب، وهو لـأبي الحسن الأشعري و ابن كلاب رحمهما الله إذ كان يرى: أن أفعال العباد هي من خلق الله لكن لا يميز بين الفعل والخلق، فرأى أن تعلق العبد بالفعل هو بمثابة تعلق الحديد بالمغناطيس، فيرى أن العبد له قدرة لكن لا يقع بها، وأن النتائج تقع عند الأسباب لا بها، وهذا ما تسمعونه على ألسنة العوام يقولون: عندها لا بها، عندها لا بها معناه: عند الأسباب تقع المسببات لا بها، وهذا غلط في التصور، فالمسببات إذا لم تترتب على أسبابها فأسبابها عبث لا فائدة فيها.

فالمذهب الرابع هو المذهب الحق، وهو: التفريق بين الخلق والفعل، فالخلق كله لله: اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ[الزمر:62]، خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ[الصافات:96]، والأفعال منها ما هو فعل الله، ومنها ما هو فعل المخلوق، ففعل الله كإنزال المطر والرزق والإحياء والإماتة وبعثة الرسل، وخلق الجنة والنار، وخلق السماوات والأرض، وفعل المخلوق كبنائه لداره بيده، وكصلاته وصيامه، وككذبه وفواحشه، فهذه من أفعال العباد وليست من أفعال الله، وبهذا يتبين أنه لا اعتراض في إثبات القدر ولا يترتب عليه أي شيء ينافي العقل.

فلذلك قال: الْخَالِقُ الْبَارِئُ[الحشر:24]، (البارئ) أي بعد أن خلق الأشياء وقدرها برأها على نحو ما علم من قبل، والبرء: هو الشق وهو الفري، كما قال الشاعر:

ولأنت تبري ما خلقت وبعض القوم يخلق ثم لا يبري

وفي رواية:

ولأنت تفري ما خلقت وبعض القوم يخلق ثم لا يفري

الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى[الحشر:24]، والحسنى: معناها: المتصفة بالحسن، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيحين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه: أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: (إن الله تسعًا وتسعين اسمًا مائة إلا واحدًا من أحصاها دخل الجنة)، (إن الله تسعة وتسعين اسمًا)، وهذا الحديث أيضًا لا يقتضي الحصر، فمعناه: إثبات تسعة وتسعين اسمًا، تتعلق بها مزية الخصوصية، وهي: أن من أحصاها دخل الجنة، لكن ليس معنى ذلك: أن أسماءه منحصرة في هذه، بل كل لغة من لغات العالم فيها عدد كبير من الأسماء لله، وكثير من الأسماء استأثر به في نفسه، وكثير من الأسماء أطلع عليه ملائكته، أو أطلع عليه عوالم أخرى لا نعرفها نحن، ولذلك جاء في الحديث: (اللهم إني عبدك ابن عبدك، ابن أمتك في قبضتك، ناصيتي بيدك، ماضٍ في حكمك عدل فيّ قضاؤك، أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحدًا من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك: أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي، ونور بصري وجلاء حزني وذهاب همي وغمي، اللهم علمني منه ما جهلت، وذكرني منه ما نسيت، واجعله لي إمامًا شافعًا ولا تجعله عليّ ... مصدقًا)، فهنا بين أن أسماءه منها: ما استأثر الله به، ومنها ما علمه بعض خلقه.

وقد أخرج الترمذي في السنن و ابن حبان في صحيحه، و ابن خزيمة في صحيحه، و الحاكم في المستدرك وغيرهم من حديث أبي هريرة زيادة في الحديث السابق الذي في الصحيحين، وهو: ( هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمن الرحيم الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر الخالق البارئ المصور الغفار القهار الوهاب الرزاق الفتاح العليم القابض الباسط الخافض الرافع المعز المذل السميع البصير الحكم العدل اللطيف الخبير الحليم العظيم الغفور الشكور العلي الكبير الحفيظ المقيت) وفي رواية: (المغيث)، ( الحسيب الجليل الكريم الرقيب)، وفي رواية: ( القريب)، (المجيب الواسع الحكيم الودود المجيد الباعث الشهيد الحق الوكيل القوي المتين) وفي رواية: (المبين)، (الولي الحميد المحصي المبدئ المعيد المحيي المميت الحي القيوم الواجد الماجد الواحد)، وفي رواية: (الواحد الأحد)، (الصمد القادر المقتدر المقدم المؤخر الأول الآخر الظاهر الباطن الوالي المتعالي البر التواب المنتقم العفو الرءوف مالك الملك ذو الجلال والإكرام، المقسط الجامع الغني المغني المانع الضار النافع النور الهادي البديع الباقي الوارث الرشيد الصبور)، وزاد ابن حبان في صحيحه: (الحنان المنان).

وهذه الأسماء في أقل الروايات تصل إلى تسعة وتسعين اسمًا، وفي أكثرها تتجاوز ذلك بذكر الروايات المختلفة التي سقناها.

وهذا الحديث اختلف فيه: هل هو مدرج، أي: زيادة في الحديث السابق وهو: (إن الله تسعة وتسعين اسمًا، مائة إلا واحدًا، من أحصاها دخل الجنة)، وعليه يكون من كلام أبي هريرة رضي الله عنه.

أو هو من المرفوع؛ لأن هذا مما لا يعلم بالرأي، ولا يتوقع أن أبا هريرة أخذه عن أهل الكتاب، بل إنما هو مما علمه رسول الله صلى الله عليه وسلم إياه، فيكون مرفوعًا أو في قوة المرفوع، وهذا الراجح إن شاء الله، أنه مرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم وليس موقوفًا على أبي هريرة فليس مدرجًا.

يبقى: أن قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( من أحصاها دخل الجنة)، مختلف في معناه: فقالت طائفة: من عدها مؤمنًا بكلها، فيكون الوعد مرتب على أمرين: على الإيمان وعلى المعرفة التي هي العد.

وقيل: المقصود بذلك من حفظها مطلقًا فإنه لا يوفق لحفظها إلا من كان مؤمنًا بها محبًا لها، وعمومًا فإن الإحصاء بمجرده من دون حفظ ولا إيمان بها لا يغني، ليس المقصود قطعًا، فلا يغني مجرد أن يعدها الإنسان دون أن يتلفظ بها، ويحفظها دون أن يذكر الله بها، وذكر الله بها أيضًا محل خلاف، فقد اختلف في ذكره بالاسم المفرد، فجمهور أهل العلم على أن الذكر لا بد أن يكون بالمركبات كـسبحان الله والحمد لله، ولا إله إلا الله والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله، فهذه أذكار إجماعية؛ لأن فيها جملًا مركبة.

لَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ[الحشر:24]، بين أنه يسبح له ما في السماوات والأرض، فكل ما في السماوات من الخلائق ومنهم الملائكة، وكل ما في الأرض من الخلائق ومنهم الإنس والجن، والملائكة والشجر والدواب، كلهم يسبحون الله سبحانه وتعالى، سواء من علم منهم ذلك وعرفه كالمؤمنين، أو من لم يعلمه كالكفار والبهائم والدواب، والأشجار والأحجار وغير ذلك.

وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ[الحشر:24]، أثنى على نفسه كذلك بهذين الاسمين وهما مضمنان لصفتين:

الأول: العزيز وقد سبقت في هذه الأسماء.