لا بد للمؤمن إذا مرت عليه فترة أو وحدة زمنية أياً كانت أن يحاسب نفسه، وأن يحاول ألا يأتي فلق الصباح في اليوم الموالي وهو في نفس المستقر الذي كان فيه، فهذا العمر إنما هو مراحل في سفر إلى الله سبحانه وتعالى، كل يوم تطلع فيه الشمس يقرب من الموت، ويقرب من الآخرة، فهو بمثابة الرجل الجاد في السفر وله مسافة معينة، هذه المسافة لتكون مثلاً لو عاش ستين سنة نقدر أنه سيقطع ستين كيلو، أو ستمائة كيلو، إذا عاش مائة سنة على تقدير بعيد فإنه سيقطع مائة كيلو مثلاً، وهو سائر في هذا الاتجاه وفي كل يوم يأتي سيقطع جزءاً من هذه المسافة، لا يمكن أن يعطل سير عمله في المسافة التي سيقطعها، لا بد أن يقطع في أيامه ولياليه جزءاً من هذه المسافة التي يسير إليها، إذا كان الأمر كذلك فإن من خرج يشتد عدوىً من الصباح إلى المساء فأصبح في نفس المكان الذي كان فيه بالأمس، فإنه مبتلىً بالتيه، معناه أن عمله ضائع، خرج يشتد عدوىً، وقطع مسافةً أتعبته، ولكنه عندما طلع الفجر وجد نفسه في نفس المكان الذي خرج منه بالأمس، فهذا لا شك أنه باعتبار التجار قد خسر أربعاً وعشرين ساعة من العمل الدءوب، وخسر أيضاً طاقةً بذلها، وجهداً كبيراً قد قدمه، ومع ذلك لم يزدد شيئاً مما كان ينبغي أن يزداد به، فهذا خاسر في صفقته.

إذا كان الأمر كذلك فمعناه أن كل يوم يمر من هذه الأيام ينبغي أن نحاول على الأقل أن نزيد فيه ولو سنتيمتراً واحداً في التقرب إلى الله سبحانه وتعالى، نحاول تطوير مستوانا وتحسينه، هذا لأهل الهمم، ولجماعة المسجد، ولأهل الخير.

ثمة درجة أخرى من الناس يسعدها كثيراً أن تبقى تراوح أقدامها في نفس المكان الذي كانت فيه؛ لأنها معرضة للنكوص على أعقابها، والرجوع إلى الوراء، فكثير من الناس يصل في مستواه الإيماني في رمضان لأن يريق مدامعه من خشية الله، وأن يستطيع سماع كتاب الله، وأن يستطيع في كل يوم تطلع فيه الشمس أن يمد يديه الطاهرتين إلى المصحف فيفتح صفحاته ويقلبها بلباقة أصابع، فيقرأ آيات من كتاب ربه، يستطيع أن يشهد الصلوات الخمس في المسجد، وأن يصوم صوم المسلمين، وأن يصلي قيام الليل ما استطاع، ولكنه بعد رمضان يغفل عن نفسه، ويغفل عن حسه، وعما كان فيه في رمضان، فتأتي الأيام والليالي وهو يزداد رجوعاً إلى الوراء، حتى إذا جاء رمضان إن أتيحت له فرصة أخرى لعهد جديد جدد، وإلا بقي يتقهقر على أعقابه، ولذلك قال الحسن البصري رحمه الله تعالى: بئس عبد لا يعرف الله إلا في رمضان.

من الناس من لا يعرف الله إلا في رمضان، لا تراه في المسجد، لاحظوا وجوهاً تشهدونها في المساجد في شهر رمضان، نسأل الله ألا تكون من بيننا، لكن نراها في غير شهر رمضان تطرق أبواب المساجد أبداً، لماذا؟ المدح والشكر في قدومه على المسجد في شهر رمضان ليس راجعاً إلى أنفسها، بل هو راجع إلى نعمة الله تعالى بتصفيد شيطانها، شيطان الشخص وقرينه الذي يحول بينه وبين دخول المسجد مصفد الآن، فلذلك استطاع أن يأتي إلى المسجد، لكن ما إن يفك أسر شيطانه، وينزع القيد أو الصفد من يديه حتى يمنعه من دخول المسجد مدةً أخرى إلى أن يأتي شهر رمضان آخر.

كذلك نجد كثيراً من الناس يتصدق وينفق، ويفطر الصائمين، ويحرص على ذلك في شهر رمضان، ولكنه يظن أن هذا الشهر فقط هو شهر الإنفاق، أما ما سواه فشهر الاكتناز والجمع، فهذا ليس إنساناً كامل الإنسانية، بل هو بمثابة النمل، فالنمل يجمع في السنة كلها أرزاقه، ولا يأكلها إلا في الخريف، يجمعها ويدخلها ويحصنها ولكن لا يأكلها إلا في الخريف، كثير من الناس كذلك يجمع في الأشهر الأخرى، فإذا جاء شهر رمضان تصدق، فهذا لا يفكر بعقلية سليمة؛ لأنه لو افتتح الآن الجمع في شوال هل سيصل إلى رمضان؟ من يضمن له ذلك؟ أيضاً فإن التوفيق للعمل لا يكون إلا بتقديم ما يقربه إلى الله تعالى، والله تعالى له ملائكة في اليوم والليلة يتعاقبون في الناس، فينزل ملائكة في المساء يحضرون صلاة العصر مع الناس، ويتعاقب معهم آخرون كانوا في النهار في صفوف الناس وكذلك يجتمعون في صلاة الفجر، فإذا ارتفعوا إلى ربهم فإنهم يقدمون تقريراً عاماً عن الناس وهو تقرير عن أهل الخير سببه الشفاعة لهم، فالملائكة فطرهم الله تعالى على حب الشفاعة لبني آدم، وقد أذن الله لهم في أن يشفعوا لأهل المساجد فيقولون: ( يا رب! أتيناهم وهم يصلون، وتركناهم وهم يصلون )، ولا يتكلمون في مقام الشفاعة عما بين الصلاتين، ( أتيناهم وهم يصلون، وتركناهم وهم يصلون )، ما بين هذين الحالين ما بين الصلاتين قد يكونون المصلون فيه قد اقترفوا كثيراً من الأعمال المخالفة للصلاة، ولكن الملائكة لأنهم شفعاء يريدون الشفاعة لا يذكرون العيوب، الذي يريد أن يشفع لا ينبغي أن يذكر العيب بين يدي شفاعته، بل يذكر الخير والوجه الصحيح؛ ليكون ذلك مدعاةً لقبول شفاعته.

ولكن ثمة ملائكةً آخرين مكلفون بمهمة تختلف عن هذه الشفاعة، ملائكةً يقدمون تقارير إلى الله تعالى في الصباح والمساء، فهؤلاء الملائكة إذا أتوا فقالوا: يا رب! عبدك فلان في شهر رمضان أصبح صائماً، وبات قائماً، وتصدق، وتقرب إليك بالذكر وتلاوة القرآن، ثم في شهر شوال قالوا: عبدك الذي عرفناه في المساجد تكتبه الملائكة التي هي على أبواب المساجد في مقدمة اللائحة، أو على الأقل في لائحة رواد المسجد قد نكص على عقبيه، والآن يكتبه ملائكة أخرى على أبواب أمور أخرى لا ترضي الله تعالى، فهذا الانتكاس والتذبذب وصف نفاقي، وصف من أوصاف المنافقين، والله تعالى يقول في المنافقين: مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لا إِلَى هَؤُلاءِ وَلا إِلَى هَؤُلاءِ وَمَنْ يُضْلِلْ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً [النساء:143].

أما المؤمنون الذين انتفعوا من مدرسة رمضان فكل شخص منهم في آخر رمضان يعقد العزم الذي لا يتزحزح ولا يتبدل على أنه وصل الآن إلى مرتبة إيمانية معينة، فيعاهد الله تعالى على أنه يحاول جاهداً ألا ينزل عنها، إما أن يزيد ويرقى حتى يكون من الذين يقال لهم يوم القيامة: ( اقرأ وارق )، فقارئ القرآن في الدنيا إنما ينال منزلته عند آخر تلاوته، فيقال له: ( اقرأ وارق، فإن منزلتك عند آخر قراءتك )، آخر آية ترتلها هي التي تنال منزلتك عندها.

فكذلك مسيرة المؤمن هنا في حياته، يحاول جاهداً أن يعقد العزم التام على تصرفه في العيد، أول يوم بعد رمضان هو يوم الفطر، بماذا سنستغل هذا اليوم؟ هل سنجعله فقط يوماً للتكالب في الدنيا، والتنافس على المظاهر المخالفة لما نحن فيه الآن في رمضان؟ رمضان شهر تقشف وشهر زهادة، لا يتنافس الناس فيه كثيراً في المآكل والمشارب والملابس والأمور هذه، هل سنتناقض مع أنفسنا في أول يوم يأتي بعد رمضان؟ هل سنلجم أنفسنا عن النظر إلى الملاهي المحرمة، والأمور التي لا ترضي الله تعالى في شهر رمضان وفي أول يوم من شوال نخالف فنقع فيما كنا ألجمنا أنفسنا عنه؟

إذاً لا بد أن نعقد العزم من الآن على أن أول يوم يأتينا بعد رمضان -وهو يوم العيد- يكون يوماً خالصاً لله، أن نكون صادقين فيه مع الله إذا قرأنا قول الله تعالى: قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ [الأنعام:162-163]، لا بد أن نكون صادقين إذا قرأنا هذه الآية في حياتنا.

لا بد كذلك أن نعقد العزم على أننا بعد رمضان نجعل أوقاتنا كلها أو على الأقل جزءاً كبيراً منها موافقاً لذكرياتنا في شهر رمضان، فبعد رمضان نصوم ستاً من شوال لتتم لنا أيام السنة، ( من صام رمضان وأتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر كله )، نصوم ستة أيام من شوال ثقةً بوعد رسول الله صلى الله عليه وسلم الصادق؛ ولتتم بذلك السنة كلها؛ لأن ( الحسنة بعشر أمثالها )، ورمضان إن شاء الله تعالى والله أعلم ربما يكون ثلاثين يوماً، فإن كان كذلك فإنه يأتي بثلاثمائة يوم من السنة، وتبقى ست من شوال تقابل ستين يوماً وهي بقية السنة، وبذلك يكون الشخص قد ضرب له اليوم الواحد بعشرة، ( والحسنة بعشر أمثالها )، فيكون كأنما صام الدهر كله، ثم بعد ذلك تشرئب أنفسنا لموسم آخر من مواسم الخير.

في شهر شوال بعد الصيام تأتي فرصة أخرى وهي فرصة الحج لمن كتب الله له ذلك وأعانه عليه، وهو المستطيع من وجد الزاد والراحلة والسبيل السابلة، هذا الآن له فرصة بعد رمضان تشرئب نفسه إليها مباشرةً، فبعد رمضان مباشرةً يدخل في أشهر الحج، الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَلا فُسُوقَ وَلا جِدَالَ فِي الْحَجِّ [البقرة:197]، وتبدأ ببداية شهر شوال، إن كان الشخص قادراً مستطيعاً فبها ونعمت، فليحج فقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( حجوا قبل ألا تحجوا. قالوا: يا رسول الله! وما للحج؟ قال: يجلس أعرابها على أعقاب أوديتها، فلا يصل إلى البيت أحد ).

وكذلك ورد عنه صلى الله عليه وسلم في حديث أخرجه أبو داود في السنن -وإن كان في إسناده رجل ضعيف- أنه قال: ( بادروا بالحج؛ فإنه قد تعرض الحاجة، ويمرض المريض، وتضل الراحلة )، وهو مقوىً بالشاهد الذي سبق وهو الذي أخرجه ابن أبي شيبة في مصنفه بإسناد صحيح.

ثم بعد ذلك يحاول الشخص المستطيع للحج حتى ولو كان قد أدى فريضته أن يكون مؤدياً لفرض كفاية على الناس، قال الله فيه: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً [آل عمران:97]، هذه الآية ليست لفرض الحج فرض عين، وإنما هي لفرض الحج فرض الكفاية على الناس، ولذلك قال: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً [آل عمران:97]، (من استطاع إليه سبيلاً) فاعل الحج، فمعناه أن الله فرض على الناس أن يحج البيت من استطاع إليه سبيلاً، فالفرض هنا على الناس بمعنى العموم لا على الأفراد، ولذلك أردفه بقوله: وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْ الْعَالَمِينَ [آل عمران:97]، ولذلك كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول على المنبر: لقد هممت أن أبعث رجالاً إلى هؤلاء الأمصار فلينظروا من فيهم ممن استطاع الحج فلم يحج، فليفرضوا عليهم الجزية، ما هم بمسلمين، ما هم بمسلمين، ما هم بمسلمين.

إن كثيراً منا قد لا يستطيع الحج، وليس ذلك عيباً، بل هو راجع إلى الرفق، ولكن العيب أن يكون الشخص يبلغ أوان الحج فلا تشرئب نفسه إليه، ولا يبادر بالأعمال الصالحة في عشر ذي الحجة التي يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم فيها: ( ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله منه في أيام العشر )، ولياليها على الراجح هي التي أقسم الله تعالى بها في كتابه في قوله: وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ [الفجر:1-2]، فقد قيل: هي العشر الأواخر من رمضان، ولكن الراجح أنها عشر ذي الحجة، وفيها يوم واحد يحتسب بصيامه سنتان كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: ( إني لأحتسب على الله بصيام يوم عرفة أن يكفر ذنوب سنتين ).

كذلك هناك يوم العيد الآخر، الذي شرع الله فيه الضحية مثلما شرع في هذا العيد المقبل بين أيدينا زكاة الفطر، وزكاة الفطر أيضاً فيها شكر لنعمة الله تعالى علينا في هذا الشهر بأن وفقنا لصيامه، وأنفق علينا فيه حتى صمنا بتوفيقه، وأفطرنا على رزقه، ولذلك نقول في دعاء الإفطار: اللهم بك صمت، وبك آمنت، وعلى رزقك أفطرت.

فالشخص بالإضافة إلى أنه صام بتوفيق الله أفطر أيضاً برزق الله، فلهذا شرع لنا أن نقدم زكاة الفطر طيبة بها نفوسنا في يوم الفطر، ووجوبها يبتدئ من غروب الشمس، ومن ولد له ولد قبل غروب الشمس في آخر يوم من رمضان، أو تزوج زوجةً عقد عليها ولو لم يدخل بها في آخر يوم من رمضان قبل غروب الشمس، فإنه تجب عليه زكاة فطر من تجدد عليه، ومن لم يولد له المولود إلا بعد غروب الشمس، أو لم يتزوج ولم يعقد عقد النكاح إلا بعد غروب الشمس فلا تجب عليه فطرة ذلك الجديد الذي أنضاف إلى عياله.

وتجب هذه الزكاة في هذا الوقت، ولكن إخراجها موسع فيه قبل ذلك، فالأفضل أن يخرجها الشخص في هذه الليالي الباقية من شهر رمضان أن يكتب له أنه قد عزم على أداء هذا الخير، وليسارع فيه حتى يكون من الذين يسارعون إلى الخيرات، وبذلك فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يوظف بعض أصحابه لرعاية زكوات الفطر في الأيام الثلاثة الأخيرة من رمضان، وكان منهم أبو هريرة رضي الله عنه، ( فقد كانت تفرش الفرش والبسط في مؤخرة المسجد، فيأتي الناس بزكواتهم ويصبونها على هذه الفرش، فإذا جاء يوم الفطر أخرج الرسول صلى الله عليه وسلم زكوات الناس )، وهذا يحقق لنا كثيراً من المصالح:

أهمها: الظهور بمظهر موحد للمسلمين، فلو أن المسلمين كانوا بيوتاً متفرقة، وكل شخص منهم يخرج زكاة فطره بنفسه، فمعناه أنهم ليسوا أمةً واحدة، لكن إذا كانت زكواتهم تجتمع في مكان واحد، وتفرق بحسب الأوليات في مكان واحد، ويتولى توزيعها وتفريقها أقوام بأعيانهم، فهذا مظهر من مظاهر توحدهم واتفاقهم واجتماع كلمتهم.

كذلك مظهر آخر: وهو مظهر إظهار شعائر الإسلام وشرائعه وإيضاحها للناس، وهذا أشد غيظاً للشيطان وأوليائه من كثير من المظاهر الأخرى، أن يأتي المسلمون فيجمعون هذه النفقات في المسجد في مكان عبادتهم ومنطلق دعوتهم، ومنطلق جهادهم، ومنطلق عهدهم مع الله تعالى، فتجتمع فيه صدقاتهم، فيعرف الفقراء إلى أين يتجهون، الفقراء إذا حدد لهم مكان الاتجاه وأنه المسجد، سترتبط قلوبهم به، فلا يذهبون إلى المنظمات الكنسية، ولا إلى الأماكن المخالفة، وإنما تتعلق قلوبهم بالمساجد؛ لأنها التي تجتمع فيها هذه الصدقات.

كذلك من مصالح جمعها: أن يكون التوزيع توزيعاً عادلاً؛ لأن كثيراً منا قد يعرف بعض الفقراء الذين هم من المتعففين الذين يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف، ولكن بعض الفقراء يكون مشهور الفقر أمام الناس يعرفه الجميع، فهذا المعروف لدى الناس كلهم هو الذي سيخرج كثير من الناس زكواتهم إليه، ويبقى آخرون هم في نفس الحاجة أو قد تكون حاجتهم أمس لا يعرفهم كثير من الناس، فأولئك إنما تعرفهم جماعة المسجد المعتنية بأمر المسلمين، المطلعة على أحوالهم، المنقبة عنها، فهي التي تخرج الزكوات إليهم.

كذلك مصلحة أخرى وهي: لئلا يستغني أقوام من زكوات الفطر في حال يحرم فيها آخرون منها، واستحقاقهم متساوي، فإذا كان الذي يوزعها يعرف هل فلان أخذ نصيبه أو لا، مثلاً أنا هنا في هذا المسجد عندي لائحة، المؤذن مثلاً أو الإمام مسئول عن توزيع زكوات الفطر على المصلين في هذا المسجد، وجاءته زكوات الفطر هنا، فاجتمعت لديه، فلديه لائحة فلان الفلاني يعرف أنه أخذ نصيبه، فلذلك لا يتكرر أخذه على حساب آخرين؛ لأن ما يأخذه سيكون مقابلاً لنصيب آخرين، فيكون بذلك أخذ حصتين ومنع غيره من حصته، فإذاً: يكون هذا منظماً، ويكون العدل فيه بارزاً.

كذلك مسألة أخرى فائدتها راجعة إلى الفرد، وهي: أن الفرد عندما يمارس إخراج زكاته بنفسه قد يظن أنه قد أحسن إلى هذا الشخص، أو أنه تقرب إليه، أو أنه على الأقل وصل رحمه، أو أن زكاة الفطر تنوب وتسد مسد بعض النفقات التي كان يمكن أن يقدمها، والواقع أن بعض الناس أيضاً إذا قدمت إليه زكاتك أو زكاة فطرتك امتدحك على ذلك، والزكاة آتية من عند الله مباشرةً، ليس فيها حظ لمخرجها، فليست من ماله، هذه الزكاة ليست خارجةً من يدك أنت لهذا الشخص، تريد بها مرضاته وتقربه، إنما هي رزق ساقه الله إليه رغم أنفك، انتزعه الله منك بالقوة، وأمرك أن تخرجه، فلذلك إذا كنت لا تمارس ولا تباشر إخراجها إلى الفقراء، ويتولى ذلك غيرك فهذا مدعاة لئلا يدخل إليك الرياء ولا العجب ولا السمعة، وأيضاً ألا يجد الفقراء أنك قد أحسنت إليهم، فهم يعرفون أن هذا الإحسان جاء من مصرف عام، إذا وزع إليهم زكوات الفطر يعرفون أنها ليست من بيت المؤذن، وإنما هي زكوات المسلمين، وهي مال عام، فإن أتتهم لا يجدون فيها مناً ولا منةً، وبذلك يأخذونها مع عزتهم، والله تعالى شرع لنا عزة المسلمين، فالصدقة قد تكسر قلوب المتصدق عليهم؛ لأن ( اليد العليا خير من اليد السفلى )، ولكن إذا كان يعلم أنها من مال عام، وأنها ليست منتها لشخص بعينه لا ينكسر قلبه، وبذلك لا يجد ذلةً فهو مسلم، والمسلم عزيز، فالله تعالى يقول: وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ [المنافقون:8]، كل مؤمن مهما كان فيه من الفقر والبؤس والحاجة فهو عزيز، ومقامه عند الله مرتفع، فلذلك لا ينبغي أن نشارك في حط درجته، ولا في كسر نفسه، ولا في نقص عزته، بل أمر الله تعالى بأن نخفي الصدقات، لماذا؟ لئلا يكون في إعطاء الشخص أمام الناس مذلةً له ومسكنة، فإذا أعطيناه خفيةً ولم يره أحد حين أخذ هذه الصدقة، فإنه لا تنتقص عزته ومنزلته عند نفسه، وهذا مقصد شرعي واضح، فمن أجله شرعت الوكالة في إخراج الزكاة.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.