فإذا كان صاحب دين، فإنه أمن مستقبله الأخروي عند الله جل جلاله؛ لأن الله تعالى يقول: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ[الحجرات:13]، فمن كان صاحب تقوى فهذا هو صاحب الدين، وهو بأعلى المقامات عند الله سبحانه وتعالى، ولا يضره ضعف جسمه، ولا يضره ضعف ثقافته، ولا يضره ضعف مستواه عند الناس، ولا يضره ضعف مستواه الاقتصادي، فكل تلك الأمور زائلة ومدة تنافس الناس فيها محصورة.

وأنا أضرب لها مثالًا بقوم ركبوا طائرة، فكان بعضهم في الدرجة الأولى، وبعضهم في درجة رجال الأعمال، وبعضهم في درجة السياحة الاقتصادية، وطارت الطائرة ومكثت خمس ساعات، ونزلت في المطار الذي يتجهون إليه، وخرجوا منها يمشون، فقد وصلوا جميعًا، ولا يمكن أن يفخر هذا بأنه كان في الدرجة الأولى، المهم أنهم وصلوا، فكذلك أهل الدنيا يتفاوتون فيها بجمال الصور،وفيما جعل الله تحت أيديهم من المال، وبما خصهم به من الثقافة والمكانة الاجتماعية، لكن مدة ذلك محصورة يسيرة.

فإذا وقفت على المقبرة، فرأيت القبور، هل تستطيع أن تميز بين قبر الذكر وقبر الأنثى؟ هل تستطيع أن تميز بين قبر من عُمّر ومن كان قصير العمر؟ هل تستطيع أن تميز بين من كان جميلًا غاية الجمال، ومن كان دميماً قبيحًا؟ هل تستطيع أن تميز بين من كان غنيًا من الأغنياء، وبين من كان فقيرًا لا يملك قوت يومه؟ هل تستطيع أن تميز بين قبر من كان مثقفًا ومن كان عاميًا؟ هل تستطيع أن تميز بين قبر من كان ملكًا أو وزيرًا، أو قائدًا أو من كان مقودًا مملوكًا؟ لا تستطيع أن تميز؛ لأن مدة هذا التفاوت هو في هذه الحياة الدنيا القصيرة التي قد يكون عُمر الإنسان فيها عشر سنين، وقد يكون عشرين سنة، وقد يكون ثلاثين سنة، وهي مدة تمتيعه بهذا الذي يفخر به.

أما المستقبل الباقي سواء كان ذلك في البرزخ تحت الأرض، أو على الساهرة وهو الحشر، أو في جنة أو في نار، فهو المستمر الذي لا ينقطع، وهو الذي يحصل فيه التفاوت الحقيقي، كما قال الله تعالى: وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا[الإسراء:21].

أنتم الآن إذا سمعتم هذا تفكرون في الفرق بين أهل الجنة والنار: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ[آل عمران:185]، لكن حتى مع هذا أهل النار متفاوتون في درجاتهم، كما قال الله تعالى في المنافقين: إِنَّ المُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهمْ نَصِيرًا[النساء:145]، وأهل الجنة متفاوتون فيها تفاوتًا عظيمًا كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( إن أهل الجنة ليتراءون الغرف كما يتراءى أهل الأرض الكوكب الدري في السماء)، الكوكب الدري بيننا وبينه آلاف السنوات الضوئية! بل ربما أكثر من ذلك، مئات آلاف السنوات الضوئية، وهذه منازل أهل الجنة يتفاوتون فيها، مع أنهم جميعًا في الجنة.

إذاً يحتاج الإنسان إلى هذه القيمة وهي الدين.

ثم يحتاج إلى القيمة الثانية المهاجرة لها وهي الخلق، وهما قيمتان مترابطتان لا يمكن الفصل بينهما أصلاً، فلا يمكن أن يكون الإنسان متدينًا وليس على خلق؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا)، يمكن أن يكون الإنسان صاحب خلق وليس صاحب دين، لكن لا يمكن أن يكون صاحب دين، وليس صاحب خلق؛ لأن الدين يدعوه إلى الخلق، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خُلقًا)، ويقول: (ألا أخبركم بأحبكم إليّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا).

وحسن الخلق مِنّة من الله سبحانه وتعالى امتن بها على محمد صلى الله عليه وسلم وقال: فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ[آل عمران:159]، وقال: ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ * مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ * وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ * وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ * فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ * بِأَيِّيكُمُ المَفْتُونُ[القلم:1-6].

وحسن الخلق من الأمور المكتسبة؛ لأن الإنسان يولد جاهلًا لا يعلم شيئًا: وَاللهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ[النحل:78]، فوسائل العلم موجودة، لكن العلم مفقود عند الميلاد، ومنه ما يتعلق بالطرق، ثم بعد ذلك يكتسبها الإنسان، أو ينالها بعطية الله سبحانه وتعالى.

ونحن لا ننكر أن من الناس من يؤدبه الله سبحانه وتعالى ويحسن خلقه كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أدبني ربي فأحسن تأديبي)، فهذا تأديب من الله، لكن من الناس من يحتاج إلى أن يؤدب نفسه.

والتأديب يمر بثلاث مراحل:

المرحلة الأولى: مرحلة تأديبه في الأسرة، تأديب الوالدين للإنسان، وهذه المرحلة راجعة إلى مستوى الوالدين، فمن الآباء والأمهات من يكون مستواه صالحًا لأن يكون أستاذاً في الأخلاق، فيربي أولاده على ذلك، ومنهم من لا يكون كذلك فيكون النقص الذي لديه ينطبع به ولده أو بنته، فما كان لديه من النقص في الخلق سيكسبه لأولاده، وقديمًا قال غيلان:

ألفى أباه بذاك الكسب يكتسب

المرحلة الثانية: هي ما يتلقاه الإنسان عن طريق المؤسسات الاجتماعية والتعليمية، فالشارع والمدرسة ووسيلة الإعلام، والنوادي والأندية الرياضية.. ونحوها هي مدارس يتلقى منها الإنسان أخلاقه وقيمه، ويجد نفسه مجبرًا مأسورًا على بعض العادات التي يجدها في المدرسة أو في المؤسسة التعليمية أو في الشارع أو في المجتمع، فلها تقاليد يدأب عليها الناس، فيجد الإنسان نفسه مأسورًا بها، فلا يستطيع التخلص منها إلا بصعوبة.

المرحلة الثالثة: تأديب الإنسان لنفسه، بمراجعته لأخلاقه وفحصه لنفسه، وهذا الخلق عُرضة للتغير دائمًا؛ لأن كثيرًا من المؤثرات تؤثر فيه، فتغير حال الإنسان إذا لم يكن طالبًا في مرحلة إلى أن يصل إلى مرحلة أخرى، هذا انتقال من مرحلة عمرية إلى مرحلة أو مرحلة ثقافية إلى مرحلة، فيحتاج إلى أن يفحص نفسه الآن فحصًا شاملًا: هل أخلاقه مستقيمة مناسبة لهذه المرحلة؟ كان طالبًا في الثانوية فأصبح طالبًا في الجامعة، يستحق الآن أن يجلس جلسة محاسبة لنفسه، وتقويمًا لخلقه، وهذا الخلق الذي كان عليه في الثانوي هل هو المناسب للطالب الجامعي، فإذا تخرج من الجامعة فأصبح طالبًا في الدراسات العليا، هذه مرحلة جديدة، لابد أن يفحص نفسه، هل المسلكية التي هو عليها ملائمة لمستواه الثقافي، وإذا توظف فانتقل من مقام الطالب إلى مقام الموظف، لابد أن يفحص نفسه من جديد، وإذا أصبح رب أسرة فقد انتقل بقدر المسئولية، فيحتاج إلى فحص نفسه الآن، وإذا تقدم به العمر، فالعمر يجد فيه الإنسان كثيرًا من الأمور التي يستنكرها، فما كان يشتهيه من الطعام لم يعد يشتهه، وما كان يجده من النوم ويسهل عليه لم يعد يمكن أن يجده، كما قال الفرزدق:

أسمع أحدثك بآيات الكبر تقارب الخطو وضعف في البصر

وقلة الزاد إذا الزاد حضر وقلة النوم إذا الليل اعتكر

والإنسان يحس ذلك في نفسه كلما تقدم به العمر كما قال الشاعر:

فأجبتها أن من يعمر يدكر ما قد كفينا وينبو عنه المنظر

ولقد رأيت شبيه ما عيرتني يغدو علي به الزمان ويبكر

فغدوت يغضبني اليسير وملني أهلي وكنت مكرمًا لا أكهر

(فغدوت يغضبني اليسير) أي: الأمور التي لا تغضب، تغضب الإنسان الكبير؛ لأنه يعود كحال الصغير.

(وملني أهلي وكنت مكرمًا لا أكهر).

ونظير هذا ما قاله أمية بن الأسكر الثقفي رضي الله عنه:

يا ابني أميةَ إنِّي عنكما غاني وما الغِنى غيرُ أني مرعش فانِي

يا ابني أمية إلا تشهدا كبري فإن نأيكما والثكل مثلان

إذ يحمل الفرس الأحوى ثلاثتنا وإذ فراقكما والنأي سيان

يا أم هيثم ماذا قلتِ أبلاني ريب المنون وهذان الجديدان

إما تري حجري قد رك جانبه فقد يسرك صلبًا غير كذان

أو ما تريني لا أمضي إلى سفر إلا معي واحد منكم أو اثنان

ولست أهدي بلادًا كنت أعرفها قد كنت أهدي بها نفسي وصحباني

أمسيت هزءًا لراعي الضأن أعجبه ماذا يريبك مني راعي الضان

انعق بضأنك في نجم تحفره من البواضع واحبسها بجمدان

إن ترعى ضأناً فإني قد رعيتهم بيض الوجوه بني عمي وإخواني

فهذه التغيرات العمرية تؤثر في الخلق، وكذلك المستوى، فالإنسان إذا كان مقترًا عليه في رزقه ففتح الله له بابًا من أبواب الرزق فلابد أن يفحص نفسه هل خلقه مناسب للمقام الذي وصل إليه أم لا؟ لأنه قد يكون في ظرفه الأول وهو مقتر عليه تعود على الضيق في الإنفاق والشح والبخل، فإذا فتح الله عليه لم يغير ذلك في شيمته وسلوكه، سيكون كما قال الشاعر:

قالت أمامة ما تبقى دراهمنا وما بنا سرف فيها ولا خرق

إلا إذا اجتمعت يوماً دراهمنا ظلت إلى طرق المعروف تستبق

لا يألف الدرهم المضروب صرتنا لكن يمر عليها وهو منطلق

حتى يصير إلى نذل يخلده يكاد من صره إياه ينمزق

وهذا الفحص مأمور به شرعًا فلابد أن يراجع الإنسان خلقه في كل فترة، ويقوم سلوكه، وهو من المحاسبة التي أمر بها أمير المؤمنين رضي الله عنه فقال: حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوا أعمالكم قبل أن توزن.

المرحلة الأولى: هي عملية نسخ لما في القناعة العقلية إلى الواقع، وهذه عملية شاقة هي من أشق عمليات التربية، فالإنسان هو بمثابة هذا الجهاز له ذاكرتان، ذاكرة للجهاز وذاكرة للشريحة، يسجل معلومات على هذه، ويسجل معلومات على هذه، وإذا ضربت الخيارات فلديك خيار يسمى خيار النسخ، وهذا النسخ نجده بالنهج التطبيقي الخلقي، فأنت الآن إذا نزلت إلى السوق، فسألت أي إنسان من أهل السوق: ما حكم الكذب؟ سيقول: حرام، وهو مقتنع تمام الاقتناع بذلك، لكنه يمارسه، والسبب أنه لم يقم بعملية النسخ، فلم ينزل ما في قناعته إلى عاطفته، فلو نزله إلى عاطفته لأحب ما أمر الله به حبًا شديدًا وكره ما نهى الله عنه كراهة شديدة.

وهذه العاطفة هي التي ينال بها الإنسان حلاوة الإيمان، كما ثبت في الصحيحين: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ثلاث من كنّ فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، ومن أحب المرء لا يحبه إلا لله، ومن كره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله منه كما يكره أن يلقى في النار)، وأنتم تلاحظون أن هذه الأمور الثلاثة التي تنال بها حلاوة الإيمان كلها عاطفية، إما محبة وإما كراهة، فإذا أحب الإنسان الصلاة حبًا شديدًا، فإنه سيستيقظ من نومه، وكذلك إذا أحب العمل وحان وقت الدوام فلابد أن يستيقظ مهما كان نومه، وإذا أحب الدراسة لابد أن يقوم من نومه للدراسة، وإذا أحب الامتحان والنجاح فيه لا يمكن أن ينام عنه، فالعاطفة مؤثرة هنا تأثيرًا شديدًا.

وكذلك في الجانب السلبي إذا كره الإنسان الشيء فسينفر منه، فإذا كره معصية الله ومخالفته ومبارزته بالمعاصي فسينفر منها حتى لو بقي وحده، ولن تستطيع أن تميل أنفسه إلى المعصية، وقد قال عمر رضي الله عنه: نعم العبد صهيب لو لم يخف الله لن يعصيه، ومعنى ذلك أن صهيب الرومي رضي الله عنه وصل إلى مقام من حب الله جل جلاله بحيث لو لم يخف الله أصلًا لما عصاه لشدة محبته له، وتعلقه به، والإنسان إذا أحب شيئًا فإنه سيسعى إليه ولو كان مضرًا به، فالذين يشربون الدخان وهم مقتنعون أنه مضر بأبدانهم، ويعرفون أن هذه الأضرار واقعية، وأنه لا يحقق لهم أية رغبة، فلا هو حلو ولا هو حسن الرائحة، ولا هو مقوٍ للجسم، ولا هو مهارة يكتسبها الإنسان ينال عليها أجرًا، فما فائدته؟ ليس بأية فائدة، ومع ذلك مضرته ماحقة للإنسان، لماذا يصر الناس عليه بحيث يستيقظ الإنسان من نومه من أجل أن يشرب الدخان، وإذا دخل الخلاء يتذكر شرب الدخان، وإذا ركب الباص يتذكر شرب الدخان، وإذا أفطر من صيامه ماذا يتذكر؟ شرب الدخان، لماذا؟ لأن عاطفته قد امتلأت بمحبته، فقدمه على مصلحته.

ومن هنا: كان هذا الأمر مهمًا في الأخلاق، وكان من المهم في الأخلاق أن يعود الإنسان نفسه على محبة ما يحبه الله جل جلاله، وعلى كراهة ما يكرهه الله جل جلاله، فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (وجعلت قرة عيني في الصلاة)، ويقول: (أرحنا بها يا بلال)، و(كان إذا حزبه أمر بادر إلى الصلاة)، فهو يحب الصلاة حبًا شديدًا، فهي أحب إليه من كل شيء آخر، هي راحته، وهي طمأنينته وهي مناجاته، وإذا بقي وحده لا يتذكر أي عمل إلا الصلاة، وهكذا؛ لأنه أحبها، فهكذا المرحلة الأولى من مراحل التطبيقي الخلقي.

ثم تأتي المرحلة الثانية: وهي تنفيذ ما أحببته، العمل بما أحببت واجتناب ما كرهت، وسيكون الأمر ميسورًا سهلًا عليك بعد هذه المرحلة الأولى، لكن إذا اكتفيت بالمرحلة الأولى وأردت أن تفرض نفسك على أمر لا تحبه، ولكن قناعتك أنه جيد فإنك لابد أن تنقطع؛ لأنك كالذي يضل في السير، فلا هو قطع المسافة ولا هو وفر راحة راحلته، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( فأوغل فيه برفق )، وقال: (فإن المنبت لا أرضًا قطع، ولا ظهراً أبقى)، ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن المبالغة في التعبد، وأمر بأن يكلف الإنسان ما يطيقه، وقال: (اكلفوا من الأعمال ما تطيقون، فإن الله لا يمل حتى تملوا).

وإذا نزلنا إلى واقعنا وجدنا أن جانب النظرية في الخلق ولله الحمد ما زال في مجتمعنا وفي كثير من المجتمعات المسلمة على مستوى راقٍ، فلا تسأل صبياً عن حكم الربا، أو حكم الزنى، أو حكم القتل، أو حكم الغيبة أو حكم السرقة أو حكم النميمة أو حكم الكذب؟ إلا قال: حرام. وتجد الناس حتى لو كانوا فجارًا إذا مدحوا إنسانًا يمدحونه بالصدق والوفاء، والكرم والجود والسخاء، فهذه القيم هي مجال المدح حتى لو كان المادح بها مجانبًا لها، فهو يثني على الإنسان بأنه صدوق، وبأنه كريم، حتى لو كان هو كذوبًا بخيلًا؛ لأنه يعلم أن هذا هو وصف الكمال.

لكن المرحلتان الأخريان: مرحلة العاطفة، ومرحلة التطبيق فيهما قصور شديد ونقص، ولذلك لابد أن نبادر لتتميم هذا النقص وتكميله، ولا يتم ذلك إلا بالبرنامج العملي.

والبرنامج العملي هو في الواقع من مسئولية الإنسان عن نفسه في تربيته، ولا يستطيع أن يقوم به بنفسه فهو قليل بنفسه كثير بإخوانه، لكنه إذا كان في مؤسسة مثل هذا النادي، نادي صناع الحياة، أو غيره من النوادي المحترمة، فإنه سيجد من يعاونه ويساعده على فحص نفسه:

الخل كالماء يبدي لي ضمائره مع الصفاء ويخفيها مع الكدر

فالخِل كالمرآة، والمؤمن لأخيه كالمرآة، ورحم الله امرأ أهدى إلي عيوبي، فيجد تمام الإخوة ويجد تمام النصيحة، ويجد تذكيره المساعدة وعدم القسوة وعدم التعنيف، كما قال الأعرابي الذي تكلم في الصلاة عندما عطس فحمد الله فلم يشمتوه فقال: (ما لكم لا تشمتونني، فضربوا أفخاذهم يسكتونه، فقال: واثكل أمياه، ما لكم تصمتونني، فلما سلموا دعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم فوضع يده على كتفه، فقال: بأبي هو وأمي ما رأيت قبله ولا بعده معلمًا أحسن منه، فوالله ما ضربني ولا كرهني، وإنما قال: إن هذه الصلاة لا يصلح لها شيء من كلام الناس، إنما هي لذكر الله وقراءة القرآن).

والإنسان محتاج إلى من يساعده على تقويم نفسه مساعدة لطيفة، ليس فيها تعنيف ولا تعنيت ولا تبكيت، يحتاج إلى من يلاطفه ويراعي ظروفه، ويراعي أوقات الضعف لديه، وأوقات إقبال شهوته، وأوقات ضعفه أمام الشبهة أو أمام الشهوة، فيدعوه في أوقات أخرى إلى معالجة الخلل والخطأ، ومراجعة القناعة، وإلى الأمثلة التي تقرب المعاني البعيدة، والإمام ابن القيم رحمه الله قال:

كل الحوادث مبدأها من النظر ومعظم النار من مستصغر الشرر

كم نظرة بلغت في قلب صاحبها مبلغ السهم بين القوس والوتر

والمرء ما دام ذا طرف يقلبه في أعين الغيد موقوف على الخطر

يسر مقلته ما ضر مهجته لا مرحبا بالسرور عاد بالضرر

ويقول الآخر:

فإنك إذا أرسلت طرفك رائداً لقلبك يوما أتعبتك المناظر

رأيت الذي لا كلّه أنت قادر عليه ولا عن بعضه أنت صابر

ويقول عمرو بن العاص رضي الله عنه:

إذا المرء لم يترك طعاماً يحبّه ولم ينه قلباً غاويا أين يمّما

قضى وطراً منه وغادر سبّة إذا ذكرت أمثالها تملأ الفما

فيحتاج الإنسان إلى القناعة بهذه الأمثلة وبالأسلوب الحسن، وبعد ذلك بالمتابعة، ولا يتم ذلك إلا بالبرامج التربوية النافعة.

السؤال: هل يعتبر تقويم الأسنان من تغيير خلق الله أم لا؟

الجواب: تقويم الأسنان ينقسم إلى قسمين: تقويم لما كان مرضًا عارضًا، والطبيب هو الذي يحدد: هل هذا الحاصل مرض أو خلقة، فإذا كان الحاصل مرضًا من الأمراض، فيصح تقويمها حينئذٍ، وكل علاج لكل مرض فهو جائز، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: ( لم ينزل الله داء من السماء إلا وأنزل له دواء، فتداووا عباد الله ).

والحافظ ابن حجر ذكر في فتح الباري عند هذا الحديث: أن هذا الأمر على سبيل الوجوب في أمراض القلوب، وعلى سبيل الندب في أمراض البدن، وبعض أهل العلم لم يسلم ذلك فقالوا: بل المرض الخطير علاجه واجب مطلقًا، فالذي يخاف منه الموت أو فقد إحدى الحواس، والمرض الذي دون ذلك على سبيل الندب.

وتقويم الإنسان إذا كان علاجًا لمرض والطبيب هو الذي يحدد ذلك، فإنه ليس من تغيير خلق الله، وهو من الأمور الجائزة، وإذا كان تقويم الإسنان تغييرًا للخلقة فإنه يكون مثل الوشم الذي نهى عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم.

السؤال: هل يجوز لطالب منح إحدى بطاقات النقل لزميل له في الثانوية؟

الجواب: نعم، إذا كان يتأكد أنه طالب وأنه يستحق الحق، ولكنه منعه لعارض، فإن الحق مشترك بينهما، ويجوز له ذلك، لكن إذا كان يعلم أنه لا حق له في ذلك، فليس له ذلك، فهذا حق مختص بالطلاب، ولكن يشمل ذلك طلاب المحاظر أيضًا، وأنهم ممنوعون من هذا الحق، فيمكن أن يعينهم الإنسان إلى الوصول إلى حقوقهم.

اللهم صلّ وسلم وبارك على سيدنا محمد عبدك ونبيك ورسولك النبي الأمي وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا، اللهم لك الحمد كما ينبغي لجلال وجهك وعظيم سلطانك، لك الحمد لكل شيء تحب أن تحمد به على كل شيء تحب أن تحمد عليه، لك الحمد في الأولى والآخرة، لك الحمد كثيرًا كما تنعم كثيرًا، لك الحمد كالذي نقول وخيراً مما نقول، ولك الحمد كالذي تقول، لك الحمد أنت أحق من ذُكر وأحق من عُبد، وأرأف من ملك، وأجود من سئل، وأوسع من أعطى، أنت الملك لا شريك لك، والفرد لا ند لك، كل شيء هالك إلا وجهك، لن تطاع إلا بإذنك، ولن تعصى إلا بعلمك، تطاع فتشكر، وتعصى فتغفر، أقرب شهيد، وأدنى حفيظ، حلت دون النفوس، وأخذت بالنواصي، ونسخت الآثار، وكتبت الآجال، فالقلوب لك مفضية، والسر عندك علانية، الحلال ما أحللت، والحرام ما حرمت، والدين ما شرعت، والأمر ما قضيت والخلق خلقك والعبد عبدك، وأنت الله الرؤوف الرحيم.

نسألك بعزك الذي لا يرام، وبنورك الذي أشرقت له السماوات والأرض: أن تهدي قلوبنا، وأن تستر عيوبنا، وأن تكشف كروبنا، وأن تجعل التقى زادنا، وأن تحقق مرادنا، وأن تصلح أولادنا.

اللهم اقسم لنا من خشيتك ما تحول به بيننا وبين معاصيك، ومن طاعتك ما تبلغنا به جنتك، ومن اليقين ما تهون به علينا مصائب الدنيا، ومتعنا بأسماعنا وأبصارنا، وقوتنا ما أحييتنا، واجعله الوارث منا، واجعل ثأرنا على من ظلمنا، وانصرنا على من عادنا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا، ولا تجعل الدنيا أكبر همنا ولا مبلغ علما، ولا تسلط علينا من لا يرحمنا، ولا تجعل إلى النار مصيرنا، واجعل الجنة هي دارنا، فاللهم اهدنا لأحسن الأعمال والأخلاق، واصرف عنا سيئها لا يهدي لأحسنها، ولا يصرف سيئها إلا أنت، اللهم احرسنا بعينك التي لا تنام، واكنفنا بركنك الذي لا يرام، واجعلنا في جوارك الذي لا يضام، وارحمنا بقدرتك علينا فلا نهلك وأنت رجاؤنا، فكم من نعمة أنعمت بها علينا قل لك بها شكرنا، وكم من بلية ابتليتنا بها قل لك بها صبرنا، فيا من قلّ عند نعمته شكرنا، فلم يحرمنا، ويا من قل عند بليته صبرنا فلم يخذلنا، ويا من رآنا على الخطايا فلم يفضحنا، يا ذا المعروف الذي لا ينقضي أبدًا، ويا ذا النعمة التي لا تحصى عددًا، نسألك أن تصلي على محمد وعلى آل محمد، وبك ندرأ في نحور الأعداء والجبارين، اللهم أعنا على ديننا بالدنيا، وعلى آخرتنا بالتقوى، واحفظنا فيما غبنا عنه، ولا تكلنا إلى أنفسنا فيما حضرنا، يا من لا تضره الذنوب، ولا ينقصه العفو، هب لنا ما لا ينقصك، واغفر لنا ما لا يضرك إنك أنت الوهاب، نسألك فرجًا قريبًا وصبر جميلًا ورزقًا واسعًا والعافية من البلايا، ونسألك تمام العافية ونسألك دوام العافية، ونسألك الشكر على العافية، ونسألك الغنى عن الناس.

اللهم وفق الطلاب أجمعين، ونجحهم في امتحاناتهم ونجحهم في شئون حياتهم، اللهم ارزقهم التوفيق والتفوق، يا أرحم الراحمين، واجعلهم أجمعين في قرة عين رسولنا صلى الله عليه وسلم، وحقق مرادهم، وأصلح لهم دينهم وديناهم يا أرحم الراحمين.

اللهم اقض في علمك من حوائجهم أجمعين، اللهم اجعل هذه الوجوه جميعًا من الوجوه الناضرة الناظرة إلى وجهك الكريم، وآتنا أجمعين كتبنا في أيماننا تلقاء وجوهنا، وجوزنا على الصراط كالبرق الخاطف، واسقنا من حوض نبينا محمد صلى الله عليه وسلم شربة هنيئة لا نظمأ بعدها أبدًا، وأحيينا على سنته، وأمتنا على ملته، واحشرنا تحت لوائه، وابعثنا في زمرته، وارزقنا مجاورته يا أرحم الراحمين.

اللهم اختم بالصالحات أعمالنا، واختم بالحسنات آجالنا، واجعل خير أيامنا يوم نلقاك.

سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين.