أما مستمد علم السلوك، فهو في الأصل من الكتاب والسنة ومن الهدي النبوي في سلوك رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذي امتدحه الله في كتابه قال: وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ [القلم:4].

ومن هدي أصحابه في طرائقهم في العبادة، فلا شك أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم لم يكونوا يلازمون هدياً واحداً في التعبد، فمنهم من اشتهر بكثرة العبادة، ومنهم من اشتهر بكثرة العلم، ومنهم من اشتهر بكثرة الجهاد، ومنهم من اشتهر بالزهد، والانقطاع عن الدنيا، ومنهم من اشتهر بالغنى والإنفاق، وإذا أردت أن تنظر إلى أحوالهم فخذ مثلاً أنموذجاً من كل نوع، خذ عثمان بن عفان رضي الله عنه فيما يتعلق بالسياسة والمال والإنفاق، وخذ في مقابل هذا المثال أبا ذر رضي الله عنه في الانقطاع عن الدنيا والزهد.. وهكذا.

وكذلك التابعون فقد اشتهر منهم عدد من العباد المنقطعين والزهاد، الذين اشتهرت عباداتهم وكثرت، فمنهم الذين كانوا أصحاب عبادة لا يقوم لها شيء كـإبراهيم النخعي الذي قال لابنته عند موته، وقد كان في غرفة اختفى فيها من الحجاج: أي بنيتي وما يبكيكِ لقد ختمت القرآن في هذه الغرفة أربعة آلاف مرة، وما أقام في تلك الغرفة إلا سنة وأشهراً، ومع هذا ختم فيها القرآن أربعة آلاف مرة.

وكذلك فإن أيوب بن أبي تميمة السختياني وهو شيخ مالك، وصاحب سعيد بن جبير كان يطوف من صلاة العشاء إلى صلاة الفجر، لا يجلس في الطواف إلا قدر جلوسه في ركعتي الطواف.

وكذلك كان عمرو بن عبيد قبل أن يشتغل بعلم الكلام والمعتزلة، كان مشهوراً بالعبادة والنسك، قد كان من النساك المشهود لهم بذلك، وقد كان أيضاً صاحب صدق، فلم يكن يخاف السلطان ولا يرهبه ولا يطمع في شيء مما عنده، ولذلك قدره السلاطين حتى قال فيه المنصور:

كلكم يمشي رويد كلكم يطلب صيد

غير عمرو بن عبيد ..

فقد كان صاحب صدق وهمة، كذلك في أتباع التابعين اشتهر عدد من التائبين الذين كان الناس يفدون إليهم للاطلاع على ما هم فيه، مثل: الفضيل بن عياض في الحجاز، وقد كان لصاً في أول حياته، وكان يهجم على الحجاج والمعتمرين في الليل فينهب ما عندهم، وسمع ذات ليلة قارئاً يقرأ من القرآن وهو قد قرر الهجوم عليه ليأخذ ما معه، فسمعه يبكي ويقرأ آية أثرت فيه، فلم يبرح مكانه ذلك حتى أصبح، ثم بدأ توبته واشتهر بالعبادة، ولازم الحرمين الشريفين عبادة ونسكاً، وهكذا من بعدهم.

فهذه الملامح التي ظهرت في الصدر الأول في أيام الصحابة ثم تبلورت أكثر في أيام التابعين وأتباعهم، شكلت بداية هذه المدارس التربوية، ونشهد البون بين النظرات التربوية في كلام عبد الله بن المبارك في أبياته التي أرسل بها إلى الفضيل بن عياض:

يا عابد الحرمين لو أبصرتنا لعلمت أنك في العبادة تلعب

من كان يخضب نحره بدموعه فنحورنا بدمائنا تتخضب

أو كان يتعب خيله في باطل فخيولنا يوم الصبيحة تتعب

فترى من كلامه مدرستين واضحتين في ذلك العصر، مدرسة جهادية علمية يمثلها ابن المبارك، ومدرسة تعبدية انقطاعية يمثلها الفضيل بن عياض.

قلّما يجمع الإنسان في الأزمنة المتأخرة وبالأخص في زماننا هذا بين أن يصبح مربياً في المجال العلمي وفي المجال العملي، فالمجال التطبيقي له فرسانه، والمجال النظري له فرسانه أيضاً، وقلّ من يجمع بينهما، وبالأخص عندما بدأت التخصصات تتباعد.

ولذلك فقد كان في القرن الماضي أحد العلماء من عندنا اشتهر بالعلم الشرعي، واشتهر أيضاً بالتربية السلوكية هو الشيخ ماء العيون الذي جاهد الفرنسيين وجاهد الأمريكان والأسبان في وقت واحد، فتح ثلاث جبهات، ومن النادر اشتغال المتصوفة بالجهاد، وهو حكم المغرب وجزءاً كبيراً من موريتانيا فترة، هذا الشيخ كانت له مدرستان: إحداهما مثل فرقتي الجنيد، إحداهما لدراسة العلوم، والأخرى للتطبيق والجانب التربوي، وكان طلاب العلم يتنافرون مع طلاب التربية، فتقع بينهما مشاحنة، فإذا جاءه طلاب العلم يشكون من تلاميذ التصوف، يقول: هؤلاء العباد المنقطعون للعبادة والزهد وأنتم لا تستطيعون محاكاتهم ولو صدقتم لسهرتم مثلما يسهرون على قيام الليل وصيام النفل طيلة النهار، وعلى الذكر الدائم لا يفترون عن ذكر الله، وأنتم تلعبون وتمزحون، فينصرف طلاب العلم فإذا أتاه الآخرون أيضاً، قال: ما تعملونه لا يساوي شيئاً من أجر ما هم فيه، يحاول الصلح بين الجانبين بهذا.

فلذلك ربما يحتاج الإنسان إلى أكثر من مرب، بل الهدي الأول الذي كان عليه سلف الأمة، أن الشخص الواحد يكون كلما ازداد عدد أشياخه ازدادت استفادته، فالإمام مالك روى عن تسعمائة شيخ، والإمام أحمد بن حنبل روى عن ثلاثة آلاف وسبعمائة شيخ تقريباً، والطبراني عندما ألف معجمه الصغير جعل فيه ألف شيخ كل شيخ يروي عنه حديثاً فأكثر، ألف شيخ من شيوخه هو رتبهم ترتيب المعاجم.

وكذلك الخطيب البغدادي فأشياخه كثر جداً، مع أنه رحمه الله كان يتزيد فيسمي الشيخ الواحد بأسماء متعددة حتى يوهم أنه أشياخ:

أو كالخطيب يوهم استكثاراً

كما قال العراقي في الألفية، فالإنسان يحتاج إلى أن يأخذ من كل هذه، وقد ألمح إلى ذلك بعض المربين في قوله:

فالنحل لما رعت من كل نابتة أبدت لنا الجوهرين الشمع والعسل

فيحتاج الإنسان إلى أن ينوع معارفه ومآخذه، وأيضاً لا شك أن الإنسان صاحب ملل، فيمكن أن يمل السماع من شخص يمكن أن يمل مجالسته، يمكن أن يجد فيه خلقاً لا يلائمه في بعض الأحيان، أو تصرفاً لا يلائمه، فيستريح منه بشخص آخر يجد فيه ما يسد ذلك الفراغ وهكذا.

الأغلب في الأصول المتأخرة بعد الصدر الأول من بعد القرن الرابع: وجود الشهرة في مجال من هذه المجالات دون غيره، إذا اشتهر الإنسان بالحديث حتى لو كان فقيهاً أو لو كان مربياً في مجال السلوك، طغت صفته كمحدث على صفتيه الأخريين، وكذلك بالعكس إذا كان فقيهاً فطغت عليها هذه الصفة تحجب جوانبه الأخرى، هذا في الأعم الأغلب، ومع هذا فقد يستفيد بعض الناس من بعض في هذه التخصصات.

فمثلاً: البيضاوي لما ألف كتابه في التفسير حمله من شقة بعيدة ليهديه إلى أحد الملوك في أرض الروم في بلاد تركيا الآن، فنزل على شيخ من أهل التصوف، فبات عنده فسأله عن سبب سفره، فقال: ألفت كتاباً في التفسير لا يوجد مثله، وأنا أحمله لأهديه إلى هذا الملك لعله يثيبني عليه بما يعينني على واجباتي، فابتسم الشيخ، فلما كان في الصباح سأله ماذا قلت في تفسير قول الله تعالى: وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [الفاتحة:5]، قال: قلت: تقديم المعمول يفيد الاختصاص فلا نستعين إلا بك، فابتسم الشيخ ثانية، ففهم البيضاوي أنه يعنيه، فقطع رحلته وقرر الرجوع إلى أهله، فعلم الملك بذلك، فأرسل إليه مكافأة عجيبة أضعاف ما كان يتوقعه.

بالنسبة للمراحل التي يمر بها السالك تتفاوت عذوبتها وملاءمتها للطبع، وملاءمتها للفطرة لاختلاف درجاتها، فلا شك أن أول لحظة يهتدي فيها الإنسان إلى منهج الله، ويتضح بين عينيه ستبقى ذات تأثير بالغ فيه، وبالأخص إذا كان مرتمياً في أحضان الضلالة، ولذلك أعرف رجلاً من الناس كان عامياً، ومع ذلك هو يحفظ القرآن، فكان في مجموعة من الناس يتعلقون بامرأة من أهل الصلاح والورع، ولكنهم غلوا فيها فأصبحوا يدعونها من دون الله، نسأل الله السلامة والعافية، وهم عوام، وهذا الرجل كان يحفظ القرآن، فخرج ذات يوم في طلب بعير له، فكان على أثره وهو يقرأ القرآن، ويقطع القرآن بالنداء لهذه المرأة، فبينما هو كذلك إذ قرأ سورة النساء، فوصل إلى قول الله تعالى: إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطَانًا مَرِيدًا * لَعَنَهُ اللَّهُ [النساء:117-118]، فلما قرأ هذه الآية خر مغشياً عليه، ومكث أسبوعاً كاملاً ما استطاع الحركة من ذلك المكان، من شدة الحمى والصداع، فأصيب بردة فعل كبيرة جداً، فأصبح مكفراً للمجتمع الذي كان فيه، وهو إلى الآن على هذا الحال.

فلا شك أن لحظات بداية الطريق أو بدايات الإنسان في التوبة أو في الدعوة أو الالتزام عموماً الحماس الذي يجده فيها يسهل عليه كثيراً من الأمور التي ربما انشغل عنها، إذا تعدى ذلك الطور، فالإنسان في بداية الدعوة سيحاول أن يكون ورده من قيام الليل كبيراً، ومن صيام النفل، ومن قراءة القرآن، ومن قراءة الكتب، فيمكن أن يقرأ في الشهر عدداً كبيراً من الكتب، لكن إذا راجعتم أنفسكم بعد تعدي تلك المرحلة ستجدون عدد الكتب انتقص، بل ربما نقص قيام الليل وصيام النفل وحتى ختم القرآن؛ لأن الحماس الذي كان موجوداً في البداية، وعندما كانت أولويتك هي تكوين نفسك وتربيتها، كان ذلك الوقت خالصاً لك من دون المؤمنين، والآن أصبحت مشروكاً في وقتك وفي جهدك، ولم تعد الأولوية في تكوين شخصك؛ بل أصبحت الأولوية في تكون آخرين، فلذلك يتمنى بعضهم الرجوع إلى ذلك الوقت، والواقع أن لدينا مربعاً تربوياً، هو الفاصل بين الضلالة وبداية الهداية، وهذا الذي أشار إليه الغزالي في كتابة بدايات الهدايات.

هذا المربع يجد فيه الإنسان لذة العبودية لله في الواقع؛ لأن أولويته الحقيقية في ذلك الوقت هي أن يتقن هو العبادة، ولا يبالي في الآخرين في تلك المرحلة، فإذا تجاوز هذه المرحلة تذكر ما عليه من الحقوق للآخرين، فشغلته عن نفسه، إلى حد ما، وهذا نظيره أيضاً لدى المجّانين، فأصحاب المجون أيضاً لديهم مربعات يتمنون الرجوع إليها، كما قال أبو الطيب المتنبي:

وأحلى الهوى ما شك في الوصل ربه وفي الهجر فهو الدهر يرجو ويتقي

فإذاً: المستمد الأول لعلم السلوك والتصوف هو الكتاب والسنة، وهدي الصحابة والتابعين وأتباعهم.

ومع هذا فلا يستبعد أن يكون من مستمده أيضاً بعض الرهبانية التي كانت في الأمم السابقة، وبعض الرياضات الروحية التي برز فيها السابقون، وبالأخص من الهنود، فإن لتلك الأمم حضارات ولها مؤثرات كثيرة تؤثر على الأرواح، وإذا كان المقصد الأصلي في السلوك تقويم الروح فإن مؤثرات الروح قد تتخذ عقاقير، فتستعمل كما يستعمل الناس الكيف وأنواع الإدمانات المختلفة، كذلك ربما استفادوا من بعض الأمور المؤثرة روحياً، كالغناء والأصوات المطربة ونحو ذلك، فهذه وإن كانت طبائع الناس فيها متباينة، بعضهم إذا سمع صوتاً أطربه، وبعضهم إذا سمعه أغضبه، وهو نفس الصوت؛ لاختلاف حال المزاج، لكن مع ذلك يبقى التأثير موجوداً، فأصوات الحمام في تغريده لا شك أنها لها تأثير روحي، لكن الناس يتفاوتون في ذلك، ولهذا قال الحكيم:

شجا قلب الخلي فقال غنى وبرح بالشجي فقال ناحا

فمن كان خلياً فيقول: هذا يغني؛ لأنه هو لا يحس بألم، ومن كان شجياً محزوناً فيقول: ناح.

ولذلك يقول أبو فراس الحمداني:

أقول وقد ناحت بقربي حمامة أيا جارتا هل تشعرين بحالي

أيا جارتا ما أنصف الدهر بيننا تعالي أقاسمك الهموم تعالي

فيضحك مأسور وتبكي طليقة ويسكت محزون ويندب سالي

ويقول الآخر:

ألم تسمعي أي دعد في رونق الضحى بكاء حمامات لهن هدير

تجاوبن في عيدانة مرجحنة من السدر رواها المصيف غدير

فهيجن لي أشواق جمل وإنما يهيج هوى جمل علي يسير

وهذه الأبيات تقرأ بالراء وباللام، تقرأ أيضاً:

ألم تسمعي أي دعد في رونق الضحى بكاء حمامات لهن هديل

تجاوبن في عيدانة مرجحنةٍ من السدر رواها المصيف مسيل

فهيجن لي أشواق جمل وإنما يهيج هوى جمل علي قليل

ونحو هذا.

أما استمداد بعضه من عمل أهل الكتاب، ومما روي عن الأنبياء السابقين، فإن بعض السلف قد كان سبباً في ذلك، فالذين اشتغلوا بجمع آثار الزهد وأحاديثه لم يخلوها من زهد بعض أهل الكتاب وبعض الأنبياء السابقين، فالإمام أحمد رحمه الله لما ألف كتاب الزهد أورد فيه كثيراً من الآثار، والأحاديث المروية عن بعض أنبياء بني إسرائيل، وعقد لها أبواباً مثل: باب زهد عيسى بن مريم.. إلى آخره.

وكذلك هناد بن السري وابن المبارك وغيرهما، وكذلك الذين تكلموا في الرقائق كـابن أبي الدنيا لم تخل كتبه أيضاً من قصص الأنبياء السابقين، بل إن ابن قدامة رحمه الله عندما ألف كتاب التوابين عقد فيه أبواباً لتوبات الأنبياء، باب توبة نوح، باب توبة أيوب، باب توبة إدريس.. إلى آخره، وهذه كلها من الأحاديث السابقين التي هي من جنس الرقائق تؤثر في القلوب، وإن كان كثير منها قد لا يتحقق من صحته وتفصيلاته، لكن لا ينبني عليها حكم، إنما هي مواعظ تقبلها العقول، وهذا هو محل البحث المشهور لدى المحدثين والأصوليين في العمل بالضعيف، والمقصود بالعمل هنا الأخذ به عموماً والتحديث به، فإن كان في جنس الرقائق تساهلوا فيه، وإن كان فيما يتعلق بالأحكام والعقائد تشددوا فيه، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: ( لا تصدقوا بني إسرائيل ولا تكذبوهم: وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ [العنكبوت:46] ).

كذلك من مستمد هذا العلم المحتمل: الرؤى والأحلام، فكثيراً ما يعتمد عليها، وبالأخص لدى المتأخرين، فقد أصبحت مما يحلو لهم، ويعتمدون عليه كثيراً، ولا يمكن أن نقطع ذلك أيضاً عن عمل بعض السلف، فإن كثيراً منهم عندما ألفوا كتبهم أدرجوا فيها أبواباً للمرائي والأحلام المتعلقة بالرقائق والمواعظ، وكذلك في تراجم الأشخاص عندما ترجموا لهم أوردوا كثيراً من الرؤى والأحلام فيها.

وقد ألف ابن أبي الدنيا كتاباً مختصاً في المرائي، وألف الأئمة أبواباً في كتبهم للرؤى والأحلام، وأوردوا فيها عدداً كبيراً من هذا، وإن كان السابقون لم يكونوا يعتمدون عليها في العمل إلا نادراً، كقصة عمل أبي بكر رضي الله عنه برؤيا الرجل الذي رأى ثابت بن قيس بن شماس وأخبره عن درعه وعن الدين الذي عليه، وعن الأعبد الذين كان أعتقهم إلى آخره، فتلك الرؤيا أعملها الصحابة؛ لأنها أصبحت كالعيان؛ لأنه أراه مكان الدرع وأنها تحت برمة في طرف الجيش، وأن الرجل يجلس على البرمة، فوجد الأمر كما وصف، لكن مع هذا لا شك أن هذا الباب دخله غلو كبير، وبالأخص حين ترجع إلى كتب المتأخرين كـالسيوطي وغيره، فيعتمدون في إثبات كثير من الأمور على مجرد بعض هذه الرؤى والأحلام، هذا مستمد هذا العلم في الجملة.

أما فائدة هذا العلم، فإن من أعظم فائدته على الإنسان المشتغل به أن يكتشف نقص نفسه، فهذا أهم شيء هو نقطة البداية أن تكتشف نقص نفسك، فنحن جميعاً كل واحد منا يقتنع في بادئ الرأي بأنه غير معصوم، لكن مع ذلك إذا انتقده أخوه في أي موقف من المواقف ثارت نفسه، وهذا يقتضي أنه ينكر ما يقتنع به من عدم العصمة، أنه يدعي لنفسه العصمة من حيث لا يشعر، وكذلك كل واحد منا ينكر على الآخرين معصية الله، ويراها غاية في الانحراف والمذمة، ولكن مع هذا في كثير من الأحيان يجد نفسه داعية له إلى المعصية إلا إذا عصمه الله بأن يحال بينه وبين تلك المعصية بجهد غير جهده هو، فمعناه أنه لم ترسخ فيه هذه القناعة بعد.

وكذلك نعرف أنه لا نافع ولا ضار إلا الله، وكل واحد منا يوقن بذلك قطعاً، ومع هذا نجد في أنفسنا الخوف أمام المخلوق في كثير من المواقف، ونجد في أنفسنا الطمع أمام المخلوق في كثير من المواقف، ومعناه أن تلك القناعة لم ترسخ بعد، إنما تكون حالاً في بعض الأحيان لكن لم تصر مقاماً بعد.

ونجد في أنفسنا كذلك أننا نوقن علم اليقين أنه رفعت الأقلام وجفت الصحف عما هو كائن، ونؤمن بقدر الله قطعاً، لكن مع هذا نجد أنفسنا ساعين وراء الأسباب بلهف ولهث عجيب جداً، كل سبب يؤدي إلى قوة بدن أو تمام عافية أو وصول إلى هدف، سنبذل فيه قصارى جهدنا، بشكل عجيب جداً، فمعناه أن تلك القناعة ما رسخت بعد، ولهذا يقول الحكيم:

باتت تعيرني الإقتار والعدما لما رأت لأخيها المال والنعما

تباً لرأيك ما الأرزاق عن جلد ولا من الكسب بل مقسومة قسماً

وهذا معلوم لدينا جميعاً، لكن أين هذه القناعة في وقت التطبيق، ولذلك قال ابن زريق في عينيته:

لا تعذليه فإن العذل يولعه قد قلت حقاً ولكن ليس يسمعه

جاوزت في نصحه حداً أضر به من حيث قدرت أن النصح ينفعه

فاستعملي الرفق من تأنيبه بدلاً من قلبه فهو مضنى القلب موجعه

يكفيه من حزن الترويع أن له من النوى كل يوم ما يروعه

ما آب من سفر إلا وأزعجه عزم على سفر بالرغم يجمعه

كأنما هو في حل ومرتحل مكلف بفضاء الله يذرعه

إذا الزمان أراه في الرحيل غنىً ولو إلى السند أضحى وهو يقطعه

وما مكابدة الإنسان واصلة رزقاً ولا دعة الإنسان تقطعه

قد قسم الله رزق الناس بينهم وما يخلق الله من خلق يضيعه

لكنهم كلفوا رزقاً فلست ترى مسترزقاً وسوى الغايات يقنعه

والدهر يعطي الفتى من حيث يمنعه إرثاً ويمنعه من حيث يطمعه

فابن زريق البغدادي كتب هذه القصيدة ومات، فقد سافر من بغداد من الكرخ إلى الأندلس يمدح أميرها، وعليه ديون يريد قضاءها، فسافر هذه المسافة الشاقة السفر البعيد، فلما جاء إلى الأمير أعطاه هدية متواضعة جداً لا تساوي شيئاً، إنما هي عبارة عن طيب أو شيء لا يساوي شيئاً، فذهب إلى شاطئ النهر وكتب هذه القصيدة وتركها عند رأسه ومات.

وهذه موعظة عجيبة، ويقول:

استودع الله في بغداد لي قمراً بالكرخ من فلك الأزرار مطلعه

ودعته وبودي لو يودعني صفو الحياة وأني لا أودعه

وكم تشبث بي يوم الرحيل ضحى وأدمعي مستهلات وأدمعه

وكم تشفع بي أن لا أفارقه وللضرورة حال لا تشفعه

لا أكذب الله ثوب العذر منخرق مني بفرقته لكن أرقعه

إني أوسع عذري في جنايته بالبين عنه وقلبي لا يوسعه

قصيدة طويلة جداً من عيون الشعر، اشتهرت في الأندلس، لكن الموعظة فيها العجيبة جداً ما يتعلق بمخالفة الإنسان لقناعته فيما يتعلق ببذل الأسباب، لا شك أنه من المذموم لدى العقلاء أن تكون مقتنعاً بشيء وتعمل على خلافه، هذا لا شك أنه مذموم، فلذلك لا شك أنك أيضاً لا يمكن أن تربي نفسك، وأن تقومها على هذا السلوك وللتناقض الذي تعرفه في نفسك لإزالته إلا بجهد جهيد وعمل متواصل، وهذا الجهد الجهيد والعمل المتواصل هو الذي نسميه تربية سلوكية، وهو الذي دلت النصوص الكثيرة جداً على مشروعيته وطلبه: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [آل عمران:200].

فأنت الآن إذا راجعت نفسك ستجد صفات المؤمنين واضحة أمامك، وصفات المنافقين واضحة أمامك، لكن ستجد كثيراً من صفات المؤمنين لديك فيها نقص، وكثيراً من صفات المنافقين تتصف بها فعلاً، فما العلاج؟ هل ترضى لنفسك أن تلقى الله وأنت على ذلك؟

لا ترضى ذلك أبداً، وتعلم أنه ليس بمجرد القناعة فأنت مقتنع بأن صفات المؤمنين محمودة، وأن صفات المنافقين مذمومة، ولكن كيف تزيلها عن نفسك؟ صفة الكذب يقابلها صفة الصدق، صفة الأمانة يقابلها صفة الخيانة، صفة الوفاء يقابلها صفة الإخلاف، وهذه كلها واضحة جداً أمامك والفرق شاسع بينها، فكيف تعود نفسك على هذا السلوك، هذا الذي تحتاج إليه، ونحن هنا إذا أردنا أن نقيم مدرسة سلوكية مثلاً كيف سنعمل؟ سيأتينا بعض المجتهدين في هذا الفن ويقول: إذا أردت أن تتصف بكل الصفات فدعك من مجال التفكير العقلي والقناعة العقلية، فلو نفعت لنفعت إبليس، فهو مقتنع تمام الاقتناع، لكن عليك بالعبادة والعمل، فغلب جانب العمل واشتغل به، ثم بعد ذلك يراقبك في عملك ويبين لك رويداً رويداً الممرات التي تسلكها والمزالق التي تقع فيها، وحينئذٍ إذا صدقت في التوجه إلى الله وكنت سائراً في هذا الطريق، ستطوى لك المراحل بسرعة.

لدينا مجتهد آخر يقول: لا، القناعة التي لديك بنيت أصلاً على اعوجاج، فأنت ورثتها دون أن تقنع نفسك بها، فامحها وامح كل ما كان موروثاً من نفسك وتلق عن الله، خذ المصحف، خذ الحديث وأعمل قناعة جديدة، أجبر نفسك على التخلص من كل ما كان موروثاً، واجعله مثل عادات المجتمع التي تريد التخلص منها، والجأ إلى الله في كل ذلك، فما جاء من عند الله كان قناعة جديرة بأن يقتنع بها، وكان مبناها مستقيماً؛ لأنك ما أخذتها عن ميراث أحد، ولا عن إخباره، أخذتها عن الوحي، هذا كلام الله، وهذا كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن هنا تحتاج إلى العلم أساساً أكثر من العمل؛ لأنك سترجع إلى مراجعة قناعاتك.

ولدينا مدرسة أخرى تسمى مدرسة الجمع، وهذه التي سلكتها الدعوة الحديثة في التربية؛ لأن دعوة اليوم تقول: أنا وريثة لكل هذه المدارس الموجودة، المدارس الموجودة في العالم الإسلامي منها المذاهب الفقهية، ومنها المدارس الحديثية، ومنها المدارس الكلامية، ومنها المدارس التربوية، الدعوة ينبغي أن تكون وارثة للجميع، فكيف تكون مدرسة الدعوة في المجال التربوي؟ من أهم ما يبدأ به ما يتعلق بهذه الصفات، والواقع أن التجربة التي هي تجربة الدعوة في مجال التخلي عن صفات المنافقين، والتحلي بصفات المؤمنين كان منهجاً رائداً، فعلاً ينبغي الإشادة به.

وطريقته سهلة جداً، نحن ما نريد أن نشكك في قناعاتك السابقة؛ بل نريد البناء عليها، ولا نريد أن نشغلك بالجانب العملي عن الجانب النظري، ولا بالجانب النظري عن الجانب العملي، لكن إذا أردت سلوك هذا الطريق فابدأ أولاً بمحاسبة نفسك واجعل لها ورداً للمحاسبة، ورداً يومياً، ثم نجعل الجميع واجبات يحاسب عليها، هذه الواجبات بعضها سنن وبعضها مندوبات، وبعضها حتى كماليات في مجال التعبد، لكن نريد بها أن نكون جميعاً على قلب رجل واحد، ثم بعد ذلك سنضع لائحة من الصفات، صفات المؤمنين وما يقابلها من صفات المنافقين، نبدأ مثلاً: بصفة الصدق ويقابلها الكذب، فآخذ ورقة وأكتب فيها آيات الصدق وآيات الكذب في وجهها، في الوجه الآخر أحاديث الصدق وأحاديث الكذب، وأصورها لكل مجموعة، كل فرد يجعلها في جيبه، وآمره بقراءة هذه الآيات وهذه الأحاديث بعد كل صلاة من الفرائض الخمس، لمدة ثلاثة أيام، وقراءتها بتأن، أن ينظر الإنسان إلى هذه الآيات على أنها موعظة جاءته من ربه، كتاب من عند الله إليك أنت بالخصوص، وهذه الأحاديث على أنها كتاب من عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إليك أنت بالخصوص؛ لأن الخطاب عام وأنت فرد من هذا العموم، فإذا قرأتها بهذا الإمعان والتدبر وبهذا القصد ثلاثة أيام بعد كل صلاة أثرت فيك تأثيراً بالغاً، فيأتي وقت العمل فأقول: اجلس مع نفسك في وقت المحاسبة، واجعل لها أسبوعاً كاملاً لا تكذب فيه كذبة واحدة، وتلتزم فيه الصدق في القول والعمل، والأسبوع ليس طويلاً، والنفس يمكن أن تستقيم فيه، الآن سهل جداً الحمد لله صيام شهر رمضان لماذا؟ لأنه مدة محصورة، لو أمرنا بالصيام إلى غير نهاية كان هذا شاقاً، فكذلك لو أعطيت نفسك مدة أسبوع فقط تصدق فيه، فإذا كمل الأسبوع والحمد لله وما وقعت في كذب، والتزمت الصدق في كل شيء، حتى مع الأطفال، مع العمال مع كل الناس، قل لنفسك: سنمدد أسبوعاً آخر، وتجتهد في ذلك الأسبوع الآخر، فإذا كمل أيضاً قل لها: سنمدد أسبوعاً ثالثاً، فإذا حال بينك وبين صفة الكذب واحد وعشرون يوماً، فالحمد لله أقنع نفسك بأنك غني عن الكذب، وابدأ من جديد مشوار صدق إلى غير رجعة.

ثم اذهب إلى صفة أخرى صفة الأمانة مثلاً، على نفس الطريقة، ومن هنا تسطيع فعلاً اكتشاف أوقات ضاعت لديك، وهذه الأوقات نحن يمكن أن نستغل حتى العلوم الحديثة فيها، مثلاً: عندنا علم الفيسيولوجيا الذي يمكن أن ينظر إلى تأثر البدن بما يحيط به من مؤثرات، فمنها مثلاً أوقات البرد أوقات الحر، أوقات الصباح الباكر، أوقات النوم، أوقات العمل، وأوقات لقاء الناس، الأوقات التي يتعود فيها الإنسان على الاسترخاء، الأوقات التي يتعود فيها على الشدة والجهد في العمل، هذه الأوقات تختلف فيها أحواله، فانظر إلى هذه الأوقات أيها كان داعياً إلى الكذب لديك، وأيها كان داعياً إلى الصدق، فركز على الوقت الذي فيه خطر؛ لأنه بمثابة الثغرة التي يخاف منها وتريد سدها.

كذلك في علوم أخرى يمكن أن يستفاد أيضاً منها كعلم الطب (التشريح)، وحتى علم الجيولوجيا (طبقات الأرض) أيضاً يمكن أن تطبق هذا على طبقات القلوب، وتفاوتها للربط الذي ربطه الله بينها: وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ [فاطر:27-28]، فهذا الربط بين الجيولوجيا وعلم الأحياء ربط عجيب جداً في آيات فاطر فيمكن الاستفادة من هذه العلوم كلها، إذاً: هذه فائدة واحدة تتعلق بسلوكك وشخصك.

الفائدة الثانية: فيما يتعلق بتعبيرك عن محبتك لله، فإيمانك يقتضي منك محبة شديدة لربك سبحانه وتعالى، وأنت إذا أحببت أي أحد من الناس ستسعى للتعبير له عن المحبة، إن كنت شاعراً كتبت قصيدة، وإن كنت ناثراً كتبت رسالة، والقسمات والبسمات وغير ذلك مما يعبر عن المحبة يوجد للناس، لكن كيف تعبر لربك سبحانه وتعالى عن المحبة له؟

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ [البقرة:165]، إنما تعبر لربك عن المحبة بأن تعلم أنه يستحق العبادة وحده، وأن تحاول صرف هذه العبادة كلها له، وبالتالي ستحب كل من يتقن هذه العبادة، فتحب جبريل وميكائيل؛ لأنهما يعبدان الله حق العبادة التي أنت عاجز عنها، وتحب مواصلة أعمارهما؛ لأنها كلها عبادة لله، وهكذا في الخلائق كلها، فكل من يسجد لله أو يعبده أو يشكره أو يذكره أنت محب له لا لذاته؛ بل لأنه يقوم بأمر أنت مقتنع بأنه الذي خلق من أجله هذا الكون، ومن هنا ستجد نفسك مفطورة على المحبة يتجلى هذا الحب حتى في الخلائق الأخرى؛ لأنها جميعاً تسجد لله، وتعبده بالتسبيح، فسجودها لله كما قال الله تعالى: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ[الرعد:15]، وفي الآية الأخرى: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ [النحل:49]، فالجميع يسجد لله حتى الظلال، ((وَظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ)) [الرعد:15]، وكذلك التسبيح كما في قوله تعالى: ((وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ)) [الإسراء:44]، وكذلك في آية النور: كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ [النور:41]، فالجميع مصلٍ مسبح، قد علم الله صلاته وتسبيحه أو علم هو صلاة نفسه وتسبيح نفسه من حيث لا نشعر نحن، وبذلك يكون السعي لتحقيق هذه العبادة شغلك الشاغل، ويكون أهم شيء لديك، فكل ما يصرف شيئاً من العبادة عن الله ممقوت لديك، وكل ما يحقق هذه العبادة ويزيد فيها محبوب لديك، وهذه فائدة من فوائد علم السلوك.

الفائدة الثالثة: أن الإنسان مؤتمن أمانات عظيمة جداً وسيسأل عنها، والسؤال عنها ليس في الجملة، فأنت يمكن أن يحاسبك أي مسئول محاسبة في الجملة، ستجد من الأعذار والأقوال ما تخرج به عن العهدة، ولكن يوم القيامة تزول فيه الأعذار كلها: هَذَا يَوْمُ لا يَنطِقُونَ * وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ [المرسلات:35-36]، كل الأعذار ستذهب، والموازين توضع بالقسط فتوزن فيها الأعمال بمقاييس الذر، والكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، فليس لديك مجال للاعتذار، واللسان الذي يزخرف ويأتي بالأقوال سيختم عليه، يطبع على الألسنة وتتكلم الجوارح، ((وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ)) [يس:65].

والموازين هذه الشيء اليسير جداً الذي لا يباليه الإنسان، ولا يعقد له أية بال يكون بمثابة صلاح آخرته كلها أو فسادها، كلمة واحدة: ( إن الرجل ليتكلم بالكلمة الواحدة من سخط الله لا يلقي لها بالاً يهوي بها سبعين خريفاً في قعر جهنم، ويتكلم بالكلمة الواحدة من رضوان الله لا يلقي لها بالاً يرفعه الله بها الدرجات ونعم الجنان )، الكلمة الواحدة كيف بمقاييس ما سوى ذلك في أعمارنا في السنوات الطوال التي تمضي ماذا حصل فيها؟ وقد لفت أوراقها وطويت وختم عليها وتعرض يوم العرض الأكبر: يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ [الحاقة:18]، وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا [الأنعام:30]، يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ [الطارق:9].

فأنت محتاج يا أخي لما يعينك على أن تجسد خشيتك من ذلك الموقف في حياتك وسيرتك، وهذا ما لا يمكن أن يتم ما دمت عائشاً مع هذه الدنيا المنحرفة الزائلة؛ لأنها ضرة الآخرة وضدها، الدنيا ضرة الآخرة، وأنت تعلم أن المصير ليس إلى الدنيا إنما هو إلى الآخرة، فلا يمكن أن تؤثر هذه الضرة الفانية على ضرتها الخالدة الباقية، ولا يمكنك ذلك إلا بتقويم سلوكك تقويماً دقيقاً، ومحاسبة نفسك محاسبة دقيقة، حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوا أعمالكم قبل أن توزن عليكم، وهذا لا يمكن أن يتم ما دمت تجهل، هذا العلم وتجهل أيضاً حاجتك إليه.

الفائدة الرابعة: أنك يا أخي مما يزيد ثقل كفة حسناتك تأثيرك في الآخرين: ( فلئن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من حمر النعم )، وقد اؤتمنت على أهلك: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا [التحريم:6]، فكيف تستطيع التأثير فيهم؟ وكيف تستطيع تقويم سلوكهم؟ هل أنت مسئول فقط عن أبدانهم؟ فإذا شكوا أو تألموا من أي شيء ذهبت بهم إلى المستشفيات وحاولت العلاج، أو أنت مسئول أيضاً عن تقويم سلوكهم وشخصياتهم، إذا كنت توقن بأنك مسئول عن ذلك كله، فاعلم أنك لا تستطيع تقويمه إلا بمعرفة قواعد السلوك، إذاً هذه بعض فوائد هذا العلم المهمة.

يضاف إليها أنه أيضاً أصبح ثقافة من الثقافات الإسلامية التي حشدت المكتبات وملأتها، ولا ينبغي لمن يشتغل بالدعوة ولمن ينتسب للعلم أن يكون جاهلاً بما ألف فيه من آلاف الكتب، فهذا نقص كبير في الشخصية:

ولم أر من عيوب الناس عيباً كنقص القادرين على التمام.

أيضاً فقد حصل فيه كثير من الانزلاق والانحراف، وإذا لم تعرف ذلك الانزلاق والانحراف ولم تعرف سببه ومواقعه فإنك عرضة للوقوع فيه، كل هذا يدعوك يا أخي لدراسة هذا العلم والعناية بقواعده.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.