والحديث يدل على مشروعية الإبراد بالظهر، ولم يحدد أبو ذر هنا هل كان ذلك في وقت الصيف أو في وقت الشتاء، ولكن قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( أبرد ) مؤذن بأن ذلك في الحر، أنه كان في الحر.

وكذلك في الحديث دلالة على أن المسافر يرخص له ما لا يرخص لغيره؛ لأن هذا الإبراد كان في السفر، ( قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر ) والمسافر روعيت ظروفه للمشقة اللاحقة به، وقد قال الله تعالى: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ [الحج:78]، فنفى الله المشقة عن هذه الأمة؛ فلذلك للمسافر أن يجمع ظهرين في وقت الأولى، وله أن يجمعهما في وقت الثانية، وله أن يجمع العشاءين في وقت الأولى، وله أن يجمعهما في وقت الثانية، وقد قصرت عنه الرباعية، فيلزمه منها ركعتان فقط، وكل ذلك من لطف الله به ورفع المشقة عنه.

والمقصود بالمؤذن هنا بلال، فهو مؤذن رسول الله صلى الله عليه وسلم المعهود، فـ(أل) فيه عهدية؛ أي: المؤذن المعهود وهو بلال.

ويدل هذا على أن الإبراد إذا حصل بالصلاة فإنه أيضًا يحصل بالأذان معها، فالإبراد إنما يكون بأداء الصلاة، لكن النبي صلى الله عليه وسلم هنا أمر المؤذن أيضًا أن يؤخر الأذان، وذلك أن الأذان فيه دعاء للناس للحضور إلى الصلاة؛ لأن المؤذن يقول: حي على الصلاة، حي على الفلاح، والناس يجيبونه، فإذا أجابوه وانتظروا الصلاة زادت المشقة بانتظارها؛ فلذلك يكون الرفق بهم أن لا يؤذن المؤذن أصلًا؛ لئلا يحرجوا بإجابته، حتى يكون الوقت متصلًا بوقت الصلاة، فيؤذن المؤذن لذلك، وتفهمون هذا من أن المؤذن أراد أن يؤذن مرتين، وكل ذلك يأمره النبي صلى الله عليه وسلم بالإبراد فيقول: ( أبرد ) مما يدل على أن الإبراد يشمل الإبراد بالأذان أيضًا، وعلى هذا فإذا أراد المسافر أن يجمع جمع تأخير فليؤخر الأذان، وليجعله أذانًا واحدًا، كما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم في ليلة مزدلفة أن بلالاً كان يذكره بالصلاة فيقول: ( يا رسول الله، الصلاة، فيقول: إن الصلاة أمامك، فلما نزل بمزدلفة أذن بلال وأقام، فصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم المغرب، ثم أقام فصلى العشاء بأذان واحد وإقامتين )، فكذلك حال الجمع، يؤخر الأذان إلى وقت أداء الصلاة، حتى لو كانت في آخر وقت الأولى، أو في آخر وقت الثانية، فيبقى الأذان لها.

ويدل ذلك أيضًا على أن المسافرين الذين لا يطلبون من يزيد الجماعة يشرع لهم الأذان، ومن كان في فلاة من الأرض- ولو كان وحده- فإنه يشرع له الأذان؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا كنت في غنمك وباديتك فأذن؛ فإنه لا يسمع مدى صوت المؤذن إنس ولا جن ولا شيء إلا شهد له )، وأخبر: ( أن الشخص إذا كان بفلاة من الأرض، فتوضأ وأحسن الوضوء، ثم أذن وأقام، صلى وراءه من الملائكة أمثال الجبال )، فيحصل له فضل الجماعة- ولو كان منفردًا- بأذانه وإقامته، أما من كان في الحاضرة، وقد تخلف عن الصلاة لعذر كنوم وغيره فلا يشرع له الأذان؛ لأنه لا يطلب قدوم أحد وهو يقول: حي على الصلاة، وهذه معناها: تعالوا إلى الصلاة، فإذا كان لا يطلب أحدًا فلا يمكن أن يناديه بذلك.

والقيامة الصغرى أول مشاهدها ومنازلها: القبر، فهو أول منازل الآخرة، وهو أعظم من كل ما قبله، وأعظم منه كل ما بعده؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( لما وضع ميت في قبره أشار بيده أن كفوا، ثم نظر إليه ساعة فقال: أي إخواني، أعدوا لمثل هذه الضجعة )، وبعد ذلك: ضمة القبر، التي تختلف منها الأضلاع، وتزول منها الحمائل، ثم بعد ذلك: سؤال الملكين: منكر، ونكير، ثم بعد ذلك: عرض العمل على الإنسان، إن كان محسنًا جاءه عمله في أحسن صورة وأحسن رائحة فيقول: أبشر بخير، فيقول: وجهك الوجه الذي يبشر بخير، فمن أنت؟ فيقول: أنا عملك الصالح، وأنا أنيسك في غربتك، وإن كان مسيئًا جاءه في أقبح صورة وأنتن رائحة فيقول: أبشر بسوء، فيقول: وجهك الوجه الذي يبشر بسوء، فمن أنت؟ فيقول: أنا عملك السيئ، وأنا صاحبك في غربتك، ثم بعد ذلك: الليلة الأولى التي يبيتها الإنسان بين الموتى، ولم يبت معهم قبلها، وأمرها عظيم وجاء فيها: ( ليلتان لم تسمع الخلائق بمثلهما: ليلة يبيت مع الموتى، ولم يبت معهم قبلها، وليلة صبيحتها يوم القيامة )، فهي ليلة عظيمة جدًّا، يبدو فيها للإنسان من الله ما لم يكن يحتسب، ويرى فيها كثيرًا مما كان مغطًى عنه: وَجَاءَتْ سَكْرَةُ المَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ * وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ * وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ * لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ [ق:19-22].

وبعد ذلك القيامة الكبرى، ومشاهدها تبدأ: بنفخ الملك في الصور، وقد التقمه الآن، وأصغى ليتًا ينتظر الإذن، (أصغى ليتًا)؛ أي: رفع أحد شقي رقبته ينتظر الإذن له بالنفخ، فينفخ فيه نفخة الفزع ،فيصعق لها الخلائق جميعًا، ويمكثون أربعين سنة، ثم ينفخ فيه النفخة الثانية، فإذا هم قيام ينظرون، وحينئذ ينادي المنادي في الناس: هلموا إلى ربكم، فيخرجون من الأجداث إلى ربهم ينسلون، وتبدل الأرض غير الأرض، فتبس بسًّا، ويزول ما فيها من الجبال والأودية، فتكون الجبال كالعهن المنفوش؛ أي: كالصوف المندوف، الذي تفيئه الرياح يمينًا وشمالًا، ويذهب كل ما فيها من الأودية، ثم تنفض نفض الجراب، تزلزل زلزالها، فتنفض نفض الجراب، فتلقي ما فيها من الكنوز والمعادن والجثث، ثم بعد ذلك تشقق السماء، فهي يومئذ واهية، وتطوى كطي السجل للكتب، ويحشر الناس إلى الساهرة، فيأتونها كالجراد المنتشر، وكالفراش المبثوث، فيجتمعون فيها أولهم وآخرهم، يقف الواقف على طرفها فيرى طرفها الآخر، وهم جميعًا حفاة عراة غرل مشاة: كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ [الأنبياء:104]، وحينئذ تدنو الشمس فوق رءوسهم حتى تكون كالميل، ويشتد العرق، فمن الناس من يصل العرق إلى كعبيه، ومنهم من يصل إلى ركبتيه، ومنهم من يصل إلى حقويه، ومنهم من يصل إلى سرته، ومنهم من يصل إلى ثدييه، ومنهم من يصل إلى ترقوتيه، ومنهم من يلجمه العرق إلجامًا، وذلك بعد أن يسيح في الأرض سبعين ذراعًا، ثم بعد ذلك يؤتى بجهنم، تقاد بسبعين ألف زمام، في كل زمام سبعون ألف ملك، فتحيط بالناس من كل جانب، ويقودها الملائكة، ويجرونها جرًّا، وفيها أربعة مليارات وتسعمائة مليون من الملائكة يقودونها، سبعين ألف ضرب سبعين ألف، لها سبعون ألف زمام، في كل زمام سبعون ألف ملك، وتحيط بالناس من كل جانب: وَجَاءَ رَبُّكَ وَالمَلَكُ صَفًّا صَفًّا * وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى * يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي [الفجر:22-24]، ويتجلى الباري جل جلاله لفصل الخصام: وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ * يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ [الحاقة:17-18]، وهذه أمور عظام جدًا.

وبعدها الشفاعة والخروج من الموقف، ثم العرض على الله جل جلاله، ثم بعد ذلك إخراج الصحف، ثم أخذها إما باليمين وإما بالشمال، فمن بيض الله وجهه حتى يخترق في النور مسافة خمسمائة عام، تطيب يده اليمنى، فتكون بيضاء، فيأخذ بها كتابه تلقاء وجهه فيفرح به فرحًا شديدًا، فينادي فيقول: هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ * فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ * قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ * كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ [الحاقة:19-24]، ومن كان من أهل الشقاوة سود الله وجهه، فلا يرى موضع قدمه، وتؤخذ يمينه فتغل إلى عنقه بغل من نحاس، ثم يثقب صدره من بين ثدييه حتى يخرج الثقب من بين كتفيه، ثم تؤخذ يده الشمال فتدخل من بين ثدييه حتى تخرج من بين كتفيه، فيعطى بها كتابه وراء ظهره فينادي: يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ * وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ * يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ * مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ [الحاقة:25-29].

ثم بعد ذلك وزن الأعمال، فيوضع الميزان بالقسط وله كفتان ولسان، فتوزن فيه أعمال من كان له حسنات، فمن رجحت كفة حسناته كان ناجيًا، ومن رجحت كفة سيئاته كان هالكًا، ثم بعد ذلك تزلف الجنة لأهلها والنار لأهلها، ثم ينصب الجسر- وهو الصراط- على متن جهنم، ويستبق الناس إليه: فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ [يس:66]، ثم بعد ذلك يمضون فوقه، فمنهم من يمر كالبرق الخاطف، ومنهم من يمر كالريح المرسلة، ومنهم من يمر كأجاويد الخيل والإبل، ومنهم من يمر كالرجل يشتد عدوًّا، ومنهم من يزحف على مقعدته، فناج مسلم، ومخدوش مرسل، ومكردس على وجهه في نار جهنم.

ثم بعد ذلك يرسل بعث النار إلى النار، ووفد الجنة إلى الجنة، وهذه مشاهد عظام جدًّا كبيرة، وقد ذكرها رسول الله صلى الله عليه وسلم فطواها أنس في قوله: ( فذكر أن فيها أمورًا عظامًا ) وشأن الآخرة كله عظيم، فكل ما فيها من الأمور من العظائم، وهي إحدى الكُبر، كما أقسم الله على ذلك في كتابه؛ ولذلك كل أسمائها في القرآن مروعة مفظعة، إذا قرأتم أسماءها في القرآن تجدون: الحاقة، والقارعة، والواقعة، والآزفة، والطامة، والصاخة، والساعة، والقيامة، كلها أسماء مروعة مفظعة؛ لدلالتها على مسمياتها الكبيرة المرعبة؛ فلذلك قال: ( فذكر أن فيها )؛ أي: في الساعة ( أمورًا عظامًا ).

ثم قال: ( من أحب أن يسأل عن شيء فليسأل ) إنما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك حين غضب من كثرة أسئلتهم، فسألوه عن أمور كان يظن أنهم تأدبوا بحيث لا يسألون عن أمثالها، فغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ( من أحب أن يسأل عن شيء فليسأل، فلا تسألوني عن شيء إلا أخبرتكم ما دمت في مقامي هذا )؛ أي: ما دام واقفًا على المنبر، لا يسألونه عن أي شيء إلا أخبرهم به، وهذا وعد منه، ( فأكثر الناس في البكاء )؛ أي: بكى الناس- وهم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم- لشدة اتعاظهم بالقيامة، ولغضب النبي صلى الله عليه وسلم أيضًا؛ ولأنهم رأوا أمرًا غير معهود، فهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم يحدثهم حتى عن الغيب كأنهم يرونه، وليتصور كل واحد منا مثلًا امتحانه بالإيمان بالغيب فكيف إذا رآه وأخبر به بتفصيله؟!

( وأكثر أن يقول: سلوني )؛ أي: أكثر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقول: سلوني، وذلك لشدة غضبه ( فقام عبد الله بن حذافة السهمي ) وهو: عبد الله بن حذافة بن قيس بن عدي، وهو من بني سهم بن عمرو بن هصيص من قريش، وكان من أسرة شريفة منهم، فجده قيس بن عدي يضرب به المثل في العز، كما قال عبد المطلب في وصف النبي صلى الله عليه وسلم:

كأنه في العز قيس بن عدي في دار كعب ينتدي أهل الندي

وعبد الله بن حذافة أسلم هو وأسلمت أمه- وكانت امرأة صالحة عفيفة- فقال: من أبي؟ سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن أبيه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( أبوك حذافة )، فأثبت نسبه، وقد يكون عبد الله بن حذافة أراد بذلك أن يتأكد من نسبه؛ لأن أنساب أهل الجاهلية فيها ما فيها، وقد يكون ذلك لدعابة فيه، فكان كثير الدعابة واللعب، فهو الذي حل غرض رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على ناقته، ويقصد بذلك مداعبته.

غرض الراحلة، رحل رسول الله صلى الله عليه وسلم مشدود على الناقة، والرسول يركب على الرحل، فحل هو غرضها به، فانتبه لذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو الذي كان أميرًا على سرية، فأصابهم برد، فأوقدوا نارًا فأمرهم أن يزيدوها، فجمعوا حطبًا كثيرًا، فأوقدوا نارًا كبيرة، فقال: ألستم تعلمون أنني أميركم؟ قالوا: بلى، قال: أليس يجب عليكم أن تطيعوني؟ قالوا: بلى، قال: فقد عزمت عليكم أن تتواثبوا في هذه النار، فهم بعضهم أن يثب فيها حتى تحاجزوا، أمسك بعضهم بعضًا، وقال بعضهم: ما أتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا فرارًا من النار فكيف ندخل فيها؟! ( فلما أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأخبروه بذلك، قال: لو دخلوها ما خرجوا منها، إنما الطاعة في المعروف )، الطاعة لا تكون إلا في المعروف؛ فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.

وعبد الله كان من المقربين من النبي صلى الله عليه وسلم، وقد أرسله بكتابه إلى كسرى، وقد كان أيضًا من الذين لهم المشاهد في الإسلام، وهو الذي أسر مع مائة أسير من المسلمين في الشام، فلما أسروا وجيء بهم إلى طاغية الروم- وكان يعرف شدة كراهة المسلمين للكفار وشدة تقززهم منهم واحتقارهم لهم- فقال لهم الطاغية: إذا قبل أحدكم رأسي فسأطلق سراحكم جميعًا- فبادر عبد الله بن حذافة وقبل رأس الطاغية، فأطلق له الأسرى- وكانوا مائة- فلما رجع إلى المدينة- وقد استنكر ذلك عليه أصحابه- فدخل المسجد على عمر، أمر عمر كل من في المسجد أن يقبلوا رأس عبد الله بن حذافة؛ لأنه قد اجتهد اجتهادًا فأطلق به مائة أسير من أسرى المسلمين، ويقال: إن أمه حلفت ألا تكلمه بعد؛ لأنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أبيه، فلو كان نسبه لغير أبيه لكانت سبة على أمه إلى يوم القيامة، وهي من نساء الجاهلية، وقد كان هذا فيها، وقالت: إنما أنت معتوه فلا أكلمك بعد، وفي ذلك يقول البدوي رحمه الله في الأنساب:

وسأل النبي من أبوه.. إلى أن يقول:

.. فهو إذًا معتوه

لدى الحصان أمه

(الحصان) معناه: العفيفة، فجعلته معتوهًا.

وفي هذا الحديث أن رجلًا آخر سأل النبي صلى الله عليه وسلم فقال: من أبي؟ فنسبه لغير أبيه، قال: أبوك فلان مولى بني فلان؛ فنسبه لغير أبيه، وهذا الذي خافت منه أم عبد الله بن حذافة.

فقال: أبوك حذافة، ثم أكثر أن يقول: سلوني، فبرك عمر رضي الله عنه على ركبتيه فقال: رضينا بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيًّا، كان عمر رضي الله عنه من أفقه أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأعلمهم بما ينبغي أن يكون الأدب عليه؛ فلذلك لما رأى غضب النبي صلى الله عليه وسلم واستمراره وهو يقول: سلوني، سلوني، ورأى أن بعض الناس سيتجاسرون على المسألة فقد سأل رجلان عن آبائهما، فربما يسأل الناس عن الأنساب، أو يسألون عمن قتل آباءهم، أو يسألون عما يحدث فتنة بينهم، قام عمر فبرك بين يدي النبي صلى الله عليه وسلم على ركبتيه، والمقصود بذلك: التوبة إلى الله سبحانه وتعالى مما أغضب النبي صلى الله عليه وسلم، فأعلن باسم أصحابه التوبة إلى الله مما أغضبوا به رسول الله صلى الله عليه وسلم، فبرك على ركبتيه، والمقصود أنه انحنى إجلالًا لله عز وجل، وتعظيمًا لشأنه، وتوبة إليه فقال: رضينا بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيا (فسكت)؛ أي: سكت النبي صلى الله عليه وسلم، وهذا يدل على جواز الكلام في الخطبة إذا لم تكن خطبة جمعة، وقد اختلف أهل العلم في ذلك، فرأى بعضهم جواز الكلام في الخطبة؛ لأن عمر هنا تكلم حيث لم يؤذن له، ولم يكن سائلًا، والذين سألوا لهم الحق أن يسألوا؛ لأن الإمام أذن لهم في ذلك كحال الجمعة، فالخطيب إذا كان على المنبر فسأل إنسانًا يوم الجمعة فله أن يتكلم وأن يجيبه، كما فعل سليك الغطفاني عندما سأله النبي صلى الله عليه وسلم: أصليت؟ لكن يبدو أن هذا الكلام إنما كان لحاجة لا بد منها كما فعل عمر توبة مما أغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم، والكلام الذي قاله عمر هو مبالغة في التوبة؛ لما فيه من الاستسلام التام لحكم الله تعالى، فإنه قال: رضينا بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيًّا، وحينئذ سكت رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومعنى سكت هنا: رضي أو انقطع غضبه، فيقال: سكت الغضب عن فلان بمعنى: رضي، وَلَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ [الأعراف:154] معناه: انقطع عنه الغضب.

(ثم قال)؛ أي: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( عرضت علي الجنة والنار آنفًا في عرض هذا الحائط )، عرضت عليَّ الجنة والنار؛ أي: مثلتا له، وليس المقصود عرضهما عرضًا حقيقيًّا؛ لأن الحائط لا يمكن أن يتحمل الجنة والنار، فالجنة عرضها كعرض السماء والأرض، والنار كذلك على سعة، فالمقصود هنا أنهما مثلتا له: (في عرض هذا الحائط)؛ أي: في اتجاهه؛ أي: في جهته، والحائط المقصود به جدار المسجد، فقد مثلتا له في جدار المسجد، وقد حصل ذلك في أكثر من مشهد قد حصل للنبي صلى الله عليه وسلم، أنه كان يصلي بالناس إمامًا فتقدم في الصلاة كأنه يتناول شيئًا، ثم بعد ذلك تكعكع؛ أي: رجع على عقبيه حتى كاد يغشى الصف؛ أي: كاد يصل إلى الصف الذي وراءه، وخاف الناس لذلك خوفًا شديدًا، فلما سلم أخبرهم أنه: عرضت عليه الجنة في عرض الحائط، فتقدم إليها فرأى أن يأخذ منها عنقودًا، ولو أخذه لأكل الناس منه إلى يوم القيامة، عنقود واحد منها لو أخذه، لو تناوله لأكل الناس منه إلى يوم القيامة ولم ينفد، فكل ما في الجنة لا نفاد له، وأنه عرضت عليه النار فتأخر لهول ما رأى ولشدته.

وهذا يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم يرى ما لا يراه الناس، فيطلعه الله من الغيوب النسبية على ما لا يطلع عليه غيره، فقد سبق أن الغيب ينقسم إلى قسمين: إلى غيب حقيقي، وهو مفاتيح الغيب، وهي مما اختص الله به واستأثر بعلمه، الغيب القسمان: غيب حقيقي وهو مفاتيح الغيب التي استأثر الله بعلمها، وقد قال فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديث جبريل: ( في خمس لا يعلمهن إلا الله: إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ [لقمان:34] ).

والغيب الثاني هو الغيب النسبي، وهو الذي يكون غيبًا في حق بعض الناس دون بعض، أو بعض الخلائق دون بعض، فما كان وراء هذا الجدار فهو غيب بالنسبة لنا نحن هنا، ومن كان وراء هذا الجدار فما نقوله نحن الآن هنا غيب بالنسبة إليه، لكن هذا الغيب نسبي؛ لأنه لو دخل المسجد لزال عنه، ولو خرجنا نحن وراء الجدار لزال عنا ذلك، ومثل هذا اكتشاف ما في بطن الحامل هل هو ذكر أو أنثى مثلًا، أو حي أو ميت، فليس ذلك من الغيب الحقيقي، بل هو من الغيب النسبي؛ لأنه يمكن عن طريق الأجهزة، أو عن طريق العملية القيصرية، أو نحو ذلك طريق بقر البطن.

أما الغيب الحقيقي فهو معرفة هل هو شقي أو سعيد، وهل هو معمر أو ينقص من عمره، وهل هو مرزوق أو محروم، وعدد أنفاسه، وسعة أمعائه، وعدد كرياته البيضاء والحمراء في دمه وغير ذلك، فهذا غيب حقيقي، لا يمكن أن يطلع عليه إلا الله؛ ولذلك عرض على النبي صلى الله عليه وسلم هنا ما لم يره غيره، فمثلت له الجنة، ولم يرها أصحابه، ومثلت له النار، ولم يرها أصحابه، وقد يقع لبعض الصحابة لعلو مستواهم في الإيمان أن يحصل لديهم علم دون العلم الذي يحصل للنبي صلى الله عليه وسلم؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم أخبر: ( أن من الوحي ما يأتيه على مثل صلصلة الجرس، وهو أشده عليهم، فيفصم عنه وقد وعى ما يقول )، وعن عمر رضي الله عنه: ( أنه كان عند النبي صلى الله عليه وسلم فأنزل عليه الوحي، فسمع مثل صوت النحل.. )، أزيز النحل فسماع عمر له كان فقط مثل أزيز النحل، ولم يفهم منه شيئًا، والنبي صلى الله عليه وسلم سمعه مثل صلصلة الجرس، ومن دون عمر في هذا المستوى الإيماني لا يسمع شيئًا أصلًا، فيقع التفاوت في ذلك.

( فلم أر كالخير والشر )، ومعنى قوله: (آنفًا)؛ أي: قبل كلامي هذا متصلًا به ( فلم أر كالخير والشر ) معناه: لم أر كالخير الذي في الجنة، فإنه لا مثال له من الدنيا، وقد قال ابن عباس: (ليس في الدنيا مما في الجنة إلا الأسماء) ففي الدنيا ماء، وفي الجنة ماء، لكن شتان بين مائهما، وفي الدنيا لبن، وفي الجنة لبن، لكن شتان بين اللبنين، وفي الدنيا خمر، وفي الجنة خمر، لكن شتان ما بين الخمرين.. وهكذا، فالاشتراك فقط في الاسم، وهو لا يدل على المشابهة ولا على المماثلة؛ ولذلك فالله سبحانه وتعالى أثبت لنفسه صفات ثبت سميُّها؛ أي: مشاركها في الاسم للمخلوق، لكن بينهما فرق شديد جدًا لا يقتضي مماثلة ولا مشابهة، فكذلك هنا قال: فلم أر كالخير؛ أي: الذي أعد الله لعباده المؤمنين في الجنة، والشر معناه: ولم أر كالشر أيضًا، وهو ما رأى في النار؛ أي: ما أعد الله لمن عصاه في النار.

وقد ذكر المختصر هنا قال: تقدم بعض هذا الحديث في كتاب العلم من رواية أبي موسى، وهذا مخالف لاصطلاح المحدثين، فمن المعلوم أن الحديث إنما يطلق على ما كان من رواية رجل واحد، فما كان من رواية رجلين فهو حديثان، والمعنى أنه سبق حديث يشهد له هو حديث أبي موسى في كتاب العلم، وليس هذا حديثًا واحدًا، وقوله: من رواية أبي موسى هذا أيضًا مخالف للاصطلاح، فمن المعلوم أن الرواية إذا قصد بها المتابعة تكون بمن دون الصحابي، فكل المتابعات دون الصحابي لا تخرج الحديث عن أن يكون حديثًا واحدًا، أما إذا اختلف الصحابيان فهما حديثان ولو اتحدا في اللفظ والمعنى، لكن في هذه الرواية؛ أي: في حديث أنس زيادة ومغايرة ألفاظ، زيادة على ما في حديث أبي موسى الذي سبق، وفيه أيضًا مغايرة ألفاظ؛ أي: اختلاف في الألفاظ، مع أن المعنى ليس مختلفًا، فقد يتذكر أحدهما ما لم يتذكر الآخر، ولا يمكن أن يتناقضا، ولا أن يكذبا ما في واحد منهما ما في الآخر.

والحديث يدل على ما عقدت له الترجمة، وهو أن وقت الظهر يبدأ من الزوال؛ أي: من زوال الشمس لأن أنساً أخبر أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى الظهر حين زاغت الشمس، ومعنى (زاغت) مالت عن وسط السماء، ويدل كذلك على جواز التعليم في المساجد في غير أيام الجمع، وعلى جواز استغلال الموقوف المخصوص على غير ما نص على الوقف فيه، فالمنبر في الأصل موضوع لخطبة الجمعة مثلًا، ولكن جاز استعماله في غير ذلك من الخطب والتعليم، ومثل ذلك مكبر الصوت، فالمقصود به التسميع في الصلاة والخطبة، لكن يجوز استعماله في الدروس أيضًا ولو لم تكن كذلك، ولو شرط الواقف أن هذا الـمُسمع أو أن الكهرباء تستعمل للصلاة والخطبة، فلا يمنع ذلك استعمالها في الدروس والتعليم؛ لأن ذلك من التمام والكمال، كاستعمال المنبر هنا في هذا الحديث.

وكذلك يدل الحديث على مشروعية مجالس الوعظ والتذكير والتعليم، ويدل كذلك على حاجة الناس إلى تذكر أمور الساعة، وأن ذلك مما يزيد إيمانهم ويقويه.

ويدل الحديث كذلك على جواز رواية الحديث بالمعنى إذا لم يكن من ألفاظ التعبدات؛ لأن أنساً قال: ( فذكر أن فيها أمورًا عظامًا ) فذكر معنى الحديث، ولم يذكر لفظه، والراجح أن الحديث تجوز روايته بالمعنى إن لم يكن من أحاديث التعبدات أو جوامع الكلم، كما قال العلامة محمد مولود رحمه الله:

راوي أحاديث جوامع الكلم أو التعبد بمعناها أثم

في الغير للدار بمدلولات الالفاظ أن يروي بالمعناة

(في الغير)؛ أي: في غير أحاديث التعبدات وجوامع الكلم (للدار بمدلولات الألفاظ أن يروي بالمعناة)؛ أي: أن يروي بالمعنى والمعناة هي المعنى، وفي المسألة خلافة معروف، وقد أشار إليه السيوطي رحمه الله في قوله في الكوكب.. نسيت الألفاظ، لكن يقول آخر أيضًا:

رواية الحديث بالمعنى اختلف فيها كثير من أكابر السلف

فذهبت لمنعه منهم زمر موافق عبد الإله بن عمر

والحق أن العار كل العار في تبديل لفظه لغير العارف

(الحق أن العار كل العار في تبديل لفظه لغير العارف) معناه: لغير الداري بمدلولات الألفاظ، والسيوطي يقول:

.. وقيل إن ينسى وقيل إن ذكر.

أي: قال بعضهم إنما يجوز له أن يروي بالمعنى إذا نسي اللفظ؛ لأن لا داعي للعدول عنه ما دام يحفظه، واللفظ النبوي أبرك وأفضل، (وقيل: إن ذكر) إذا كان يذكره يجوز له أن يرويه بالمعنى؛ لأنه مترجم لأمر يحفظه، أما إذا كان نسيه فليتورع عن التحديث به؛ لأنه لا يدري معناه، فقد نسي اللفظ.

ومعنى (أحاديث التعبدات)؛ أي: التي يتعبد بلفظها، كالتشهد وكالأدعية المخصوصة، ودليل عدم جواز روايتها بالمعنى حديث البراء، وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له: ( إذا أويت إلى فراشك فقل: اللهم، أسلمت نفسي إليك، ووجهت وجهي إليك، وفوضت أمري إليك، وألجأت ظهري إليك، رغبة ورهبة إليك، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك، آمنت بكتابك الذي أنزلت، وبنبيك الذي أرسلت، قال: فذهبت أكررهن.. )؛ أي: يعيدهن ليحفظهن، ( فقلت: وبرسولك الذي أرسلت، فقال: لا، وبنبيك الذي أرسلت )، فهذا دليل على أن ما كان من التعبدات يقتصر فيه على اللفظ النبوي، ولا يتجاوز فيه كالتشهد وكالأدعية المخصوصة، وكذلك جوامع الكلم؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال فيها: ( أوتيت جوامع الكلم، واختصر لي الكلام اختصارًا )، وأهل العلم لم يحددوا جوامع الكلم في أحاديث محصورة، ولكن ذكر ابن الصلاح منها ستة وعشرين حديثًا جمعها، ثم زاد عليها النووي حتى كمل الأربعين، وهي الأربعين النووية، ثم زاد عليها ابن رجب ثمانية أحاديث، فـالنووي جعلها اثنين وأربعين حديثًا، ثم زاد ابن رجب ثمانية أحاديث، فكانت خمسين حديثًا، وهي التي شرحها ابن رجب في كتابه جامع بيان للعلوم والحكم، وهذه كثير من أهل العلم يرى أنها من الأحاديث الجوامع للكلم؛ لكثرة دلالتها؛ ولأن بعضها يقال عليه: مدار الإسلام أو ربع الإسلام أو ثلث الإسلام.. إلى آخره؛ كما قال الشافعي رحمه الله:

عمدة الدين عندنا كلمات أربع من كلام خير البرية

اتق المشبهات وازهد ودع ما ليس يعنيك واعملن بنية

هذه أربعة أحاديث هي: ( إنما الأعمال بالنيات.. )، وحديث: ( إن الحلال بين، وإن الحرام بين، وبينهما أمور مشتبهات، لا يعلمهن كثير من الناس.. )، حديث النعمان بن بشير، و: ( ازهد في ما عند الناس يحبك الناس، وارغب في ما عند الله يحبك الله )، و: ( دع ما ليس يعنيك.. ) وهذا يشير به إلى حديث: ( دع ما يريبك إلى لا يريبك )، أو حديث: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه )، وكلاهما قيل فيه ذلك، وقد زاد بعضهم، فيكون الجميع ما وصل إليه ذلك ليس محصورًا في عدد محدد.

كذلك يدل هذا الحديث على أن الغضب مختلف، فليس مذمومًا جميعًا: ( فالنبي صلى الله عليه وسلم أتاه رجل فقال: أوصني، فقال: لا تغضب، فردد مرارًا قال: لا تغضب )، وقد أخرج ذلك البخاري في الصحيح، لكن ليس المقصود هنا لا تغضب مطلقًا، فالذي لا يغضب مطلقًا ميت الإحساس، لكن المقصود أن الغضب ينقسم إلى قسمين: إلى غضب مرضي، وغضب مقيت، فالغضب المقيت ما كان فيه الظلم، أو فيه الانتصار للنفس، أو نحو ذلك، والغضب المحمود ما كان غضبًا لله، أن يرضى الإنسان لله، ويغضب لله، فهذا من أقوى عرى الإيمان، أقوى عرى الإيمان أن ترضى لله، وتغضب لله، فالغضب لله إذا انتهكت حرمات الله هو غضب محمود، وليس مذمومًا كما غضب النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الخطبة هنا.

كذلك في الحديث زجر عن السؤال في وقت نزول الوحي، وقد أنزل الله في ذلك: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللهُ عَنْهَا وَاللهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ * قَدْ سَأَلَهَا قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ثُمَّ أَصْبَحُوا بِهَا كَافِرِينَ [المائدة:101-102]، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( إنما أهلك الذين من قبلكم كثرة مسائلهم، واختلافهم على أنبيائهم ).

وكان هذا في العهد النبوي، أما بعده فلا حرج من كثرة السؤال ليتعلم الإنسان، فالسؤال والجواب أسلوب من أساليب التعلم، وقد سأل معاوية رضي الله عنه دغفلاً فقال: بم نلت هذا العلم؟ فقال: (لسان سئول، وقلب عقول) لسان سئول يسأل به فيكثر السؤال، وقلب عقول؛ أي: يحفظ ما سمع، وقد قال ابن عباس: لله در أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم! ما سألوه إلا عن بضع عشرة مسألة، كلها في القرآن، ويقصد بذلك المسائل التي جاء جوابها في القرآن وإلا فإن أسئلتهم كثيرة في أمور أخرى، وقد كان يعجبهم أن يأتي الأعرابي الذي لم يتقدم إليه في النهي عن السؤال فيسأل فيسمعون أسئلته، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يسامح الأعراب ما لا يسامح من سواهم؛ لأنهم بعيدون عن التربية وعن العلم، وهذا يدل على أن المعلم لا بد أن يراعي الفروق الفردية بين الأفراد، وأن ينظر إليهم بحسب مقامهم ومستواهم.

كذلك يدل الحديث على أن أنساب الجاهلية معتبرة، وأن عقودهم ماضية، يترتب عليها ما يترتب على العقود الصحيحة، سواء قلنا بصحتها أو ببطلانها، وقد ذكرنا أن مذهب الجمهور أن عقود الكفار صحيحة كبيوعهم، وأشريتهم، وإيجاراتهم، وأنكحتهم، وأن مذهب مالك أنها باطلة، ولكن مع ذلك هذا الخلاف لفظي؛ لأن مالكاً يرتب على العقود ما يرتب غيره، فيرى ثبوت النسب بعقد الجاهلية، ويرى إقرار الزوجين إذا أسلما على عقدهما، كما إذا أسلم الزوج في عدة المرأة، فترد إليه بالعقد الأول، وقد سبقت الإشارة إلى ذلك؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم هنا أثبت نسب عبد الله إلى حذافة بن قيس بن عدي.

وكذلك يدل الحديث على مشروعية بحث الإنسان عن أنسابه وقد جاء الأمر بذلك: ( تعلموا من أنسابكم ما تصلون به أرحامكم )، فيمكن أن يبحث الإنسان في سلسلة نسب آبائه وأجداده حتى يعرف إلى من يرجع، وهذا مقصد شرعي، وإذا كان معه الدين فهو نسب معتبر، وإذا خلا من الدين فلا اعتبار له، كما قال العلامة ابن متالي رحمة الله عليه:

يعتبر النسب وإن كان معه تقوى وفقه الدين إلا فدعه

لجاهلي شرف الإسلام لا يرى بغير الشرط ذا محصلا

أولاد أهل العلم والصلاح لا يشرط فيهم ذاك إلا مجملا

إن انضياف النسب الديني مؤكد بالنسب الطيني

لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( الناس معادن، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا )، ولأنه عد نسبه إلى عدنان، وقد جاء أيضًا الرفع في ما فوق عدنان، وإن كان اختلفت فيه النصوص، قد ورد فيه: (كذب النسابون في ما فوق عدنان)، فقيل: هذا تكذيب للنسابين السابقين، وليس تكذيبًا للأحاديث الواردة كحديث ابن عباس وغيره، وقيل المقصود: أنهم كذبوا في ضبط الألفاظ، فهي بلغات أعجمية، يختلف فيها النسابون، فوالد نوح اختلف فيه هل هو لمك أو لامك؟ وهكذا مهلائيل أو مهلائل واليارد أو اليرد، وهكذا فكثير من هذه الأنساب فيها اختلاف في ضبط ألفاظها، وكذلك في عدد أفرادها؛ ولذلك قال البدوي:

واضطربا لقلة أو كثرة من نسبا ما بين عدنان وما بين الذبيح

أي: ما بين عدنان وإسماعيل عليه السلام، فاضطرب فيه الناس في القلة والكثرة والضبط.

وكذلك يدل الحديث على أن الإنسان إذا استرضي بما هو إيمان فعليه أن يرضى، وقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( من حلف له بالله فليرض )، فالغضب مقيت، وهو سبب للقطيعة بين الناس، ومن المطلوب أن يوجد له علاج فكيف تسترضي أخاك؟! ينبغي أن تسترضيه بما فيه إيمان وإيقان؛ فلذلك إذا حلفت له بالله فعليه أن يرضى، ( من حُلف له بالله فليرض ) مطلقًا، وليكل باطن الإنسان حينئذ إلى الله سبحانه وتعالى، وعمر هنا استرضى النبي صلى الله عليه وسلم بما فيه إيمان فقال: رضينا بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيًّا.

وكذلك في الحديث جواز أن يبرك الإنسان على ركبتيه، وأن ذلك لا يعتبر سجودًا في غير طاعة مخصوصة، فالسجود المنهي عنه في غير الصلاة أو في غير العبادة المخصوصة هو السجود المجزئ في الصلاة، فمثلًا انحناؤك على إنسان لتحمل له عليه، أو لترفع له متاعه، أو نحو ذلك لا يعتبر سجودًا ولا ركوعًا، فالسجود المعتبر شرعًا سجودًا هو السجود المجزئ في الصلاة فقط، ما لا يجزئ في الصلاة لا يسمى سجودًا عرفًا، فلا يصدق عليه النص.

وكذلك في الحديث دلالة على التفريق بين الصورة والمصور فإنه عرضت له الجنة والنار في عرض الحائط، والمقصود مثلتا له، وهذا نظير دخول جبريل عليه في الغرفة، فهي حجرة صغيرة، وجبريل له ستمائة جناح، ما بين كل جناحين كما بين المشرق والمغرب، ولا يمكن لا يتصور أن يدخل بكامله في هذه الغرفة الصغيرة، فما بين جناحين فقط قدر الأرض كلها، ما بين المشرق والمغرب، فتصوروا قدر الأرض ستمائة مرة كيف يدخل في مثل غرفة صغيرة؟! فلذلك كان جبريل يتمثل في صورة دحية بن خليفة الكلبي، ولأهل العلم اختلاف في تصور ذلك فقيل: الصورة ليست عين المصور، وهذا الراجح وهو المختار؛ ولذلك فإن الصورة ليست من صفات الله سبحانه وتعالى، وحديث: ( إن الله تعالى يأتي هذه الأمة- وفيها منافقوها- يوم القيامة، بعد أن يذهب كل قوم في إثر ما كانوا يعبدون، فتبقى هذه الأمة- وفيها منافقوها- فيأتيهم ربهم في صورة فيقول: ماذا تنتظرون هاهنا؟ فيقولون: ننتظر ربنا، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: لست ربنا، فيقول: وما آية بينكم وبين ربكم؟ فيقولون: أن يكشف عن ساق، فيأتيهم في صورة أخرى فيقول: أنا ربكم، فيعرفونه فيقولون: أنت ربنا، فيكشف عن ساق، فيخرون له سجدًا إلا من كان منافقًا، فيجعل الله ظهره من نحاس، يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ [القلم:42] )، فالصورة ليست ذات الله ولا صفته؛ لأنه جاء في صورتين مختلفتين، وفي الصورة الأولى لم يعرفوه، وقالوا: لست ربنا، وهو هو، ثم جاء في صورة ثانية فعرفوه، فدل ذلك على أن الصورة ليست ذات الله ولا صفته، ومن هنا فإن ملك الموت لما أتى موسى في صورة رجل فصكه ففقأ عينه، الذي فقئت عينه هو تلك الصورة وليس الملك، فملك الموت اليوم ليس أعور، لكن تلك الصورة التي جاء فيها في ذلك الوقت إلى موسى هي التي فقئت عينها، وهذا يحل إشكالات كثيرة، فخلاف أهل العلم قديمًا وحديثًا في حديث: ( إن الله خلق آدم على صورته )، والكلام فيه، فكثير من الناس يظن أنه يدل على التجسيم، وكثير يؤول فيه، والواقع أنه لا حاجة إلى ذلك، فالصورة ليست ذات الله ولا صفته؛ ولذلك فالجنة التي رأى النبي صلى الله عليه وسلم في عرض الحائط ليست هي الجنة في الواقع، وإنما مثلت له فيما رأى، وكذلك النار، فالحائط لم يحترق، تصوروا لو كانت فيه نار جهنم هل يمكن أن يبقى؟ ولو عرضت فيه الجنة أيضًا عرضها السماوات والأرض.

والحديث يدل على ما عقد له الباب، وهو أن أول وقت الظهر للزوال، وكذلك يدل على أن الأفضل أن يصلي الإنسان الصلاة في أول وقتها، وهذا محل خلاف بين أهل العلم، فالوقت وسعه الشارع فجعله متسعًا لأداء الصلاة، ويمكن أن يزاد فيه، فمثلًا وقت العشاء من غروب الشفق إلى ثلث الليل أو إلى نصفه، ثم بعد ذلك يبقى وقت الضرورة إلى طلوع الفجر مثلًا، وهذا الوقت قطعًا أكثر من صلاة أربع ركعات، والشارع وسعه، فدل ذلك على أن الوقت كله وقت للأداء، وقد اختلف أهل العلم في هذا على أقوال نظمها السيوطي رحمه الله بقوله:

جميع وقت الظهر قال الأكثر وقت أداء وعليه الأظهر

لا يجب العزم على المؤخر

إذا أخرنا العشاء الآن عن أول الوقت فلا يجب علينا العزم من أول الوقت على أدائها في الوقت؛ لأن بعض الحنابلة قالوا: إذا أخر عن أول الوقت فيجب عليه أن يعزم على أدائها من أول الوقت؛ ليستغل ما قبل الصلاة في واجب؛ ليكون الباقي من الوقت كله مشغولًا بواجب، والواجب لا يكون حينئذ مستمرًا إلا النية فقط، وهي نية أدائها.

لا يجب العزم على المؤخر وقد عزي وجوبه للأكثر

ذكر بعضهم أن كثيرًا من أهل العلم يعلن وجوبه، ولكن المقصود بذلك أنه من المعلوم أن الإنسان يعلم أنه سيصلي الفرض في وقته، وأنه لا يجوز له تأخير الصلاة عن وقتها.

(وقيل الآخر وقيل الأول) قيل: الآخر؛ أي: إن وقت الوجوب هو آخر الوقت وليس أول الوقت؛ لأنه الذي إذا أخر عنه الإنسان أثم، وهذا مذهب الحنفية، فيكون آخر الوقت أفضل من أوله؛ لأن أول الوقت إذا أخر عنه الإنسان لم يأثم، وآخر الوقت إذا أخر عنه الإنسان أثم (وقيل الآخر وقيل الأول) قيل: وقت الوجوب هو الأول فقط، ويكون حينئذ المؤخر عن وقت الوجوب كالقاضي كالذي يقضي (ففي سواه قاض أو معجل) ففي سواه؛ أي: في سوى وقت الوجوب قاض إذا أخر على القول بأن أول الوقت هو وقت الوجوب، أو معجل كالمسلف، كالذي يعجل الزكاة عن وقتها في حق من يرى أن آخر الوقت هو وقت الوجوب كالحنفية، (ففي سواه قاضٍ أو معجل).

وقيل ما به الأداء اتصلا فوقته وآخر إذا خلا

(قيل ما به الأداء اتصلا) فهو الوقت، وقت الوجوب هو ما أديت فيه الصلاة من الوقت، وفي علم الله أنه مبهم، فالله جعل لك الخيار بين أن تصلي في أول الوقت وفي وسطه وفي كل جزئية من جزئياته إلى نهايته، وفي علم الله أنك ستصلي في الوقت الفلاني منه، وهذا الوقت الذي اتصل به الأداء هو وقت الوجوب في علم الله (وقيل ما به الأداء اتصل فوقته) (وآخر إذا خلا) إذا خرج الوقت ولم تصل الصلاة فقطعًا يتعين أن وقت الوجوب هو آخر الوقت؛ لأنه يأثم من أخر عنه بخلاف غيره.

ومن يؤخر مع ظن موته يعصي..

إذا كان الإنسان معرضًا للقتل، أو مريضًا مرضًا مخوفًا، أو الحامل بعد ستة أشهر (ومن يؤخر مع ظن موته) وكذلك مع ظن إصابته بما يمنع الصلاة كالتي تظن أن تأتيها الدورة مثلًا، أو أن يأتيها النفاس (ومن يؤخر مع ظن موته يعصي) فإن أداه قبل فوته، إن أدى الصلاة قبل فوتها فهذا يجب عليه أن يؤدي في أول الوقت، فإذا قدر أنه لم يأته مانع فلم يمت، أو لم يقتل، أو لم تحض المرأة، أو لم تلد، فصلت الصلاة في آخر الوقت فهل تعتبر مؤدية أو قاضية؟ فقد اتفق على أن وقت الوجوب هو أول الوقت في حقها، لكن إذا أخرت إلى آخر الوقت، وهذا الوقت كله وقت أداء في الأصل (ومن يؤخر مع ظن موته يعصي) فإن أداه قبل فوته فهو أدا، (والقاضيان بل قضا)؛ أي: قال القاضيان هو قضاء، وهما القاضي حسين من الشافعية، والقاضي أبو بكر الباقلاني من المالكية.

والقاضيان بل قضا أو مع ظن أن يعيش فقضى

فالحق لا عصيان ........

إذا كان الإنسان يظن أنه سيعيش إلى آخر الوقت فمات قبل أن يؤدي الصلاة فإنه لا عصيان عليه بذلك

فالحق لا عصيان ما لم يكن كالحج فليسند بآخر السني

إلا إذا كان ذلك في شأن الحج؛ فإن كثيرًا من أهل العلم يرون وجوبه على الفورية، فإذا أخره الإنسان راجيًا أن يحج في العام القادم أو العام الذي بعده ومات قبل أن يحج فإنهم يؤثمونه حينئذ؛ لأنهم يرون أن الواجب عليه هو المبادرة.

ونقف عند هذا الحد، وإن شاء الله بعد الصلاة نجيب على بعض الأسئلة، ونكون بهذا قد أنهينا دورتنا، ونسأل الله تعالى أن يوفقنا لكل خير، وأن يجعل ما نقوله ونسمعه حجة لنا لا علينا، وأن يلهمنا رشدنا، وأن يعيذنا من شرور أنفسنا، وأن يرزقنا العلم النافع والصدق والإخلاص، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.