وعداوة الشيطان تتمثل في جندين:

الجند الأول: يسمى جند الشهوات، وهو جند يغزو به الشيطان الإنسان، فيسلط عليه الشهوات، فهذا يسلط عليه شهوة حب الرياسة، ويحب أن يشار إليه بالبنان، وأن يكون معروفاً بين الناس مشتهراً بينهم، فيسلط عليه هذه الشهوة، وآخر يسلط عليه شهوة الدنيا وجمعها، وستبقى بعده ويموت عنها، وحينئذٍ تكون حسرةً عليه ويحاسب عليها، وقد انتفع بها غيره.

كذلك منهم من يسلط عليه شهوة المنكرات والفواحش، منهم من يغريه بالخمور، ومنهم من يغريه بالزنا، ومنهم من يغريه بالمخدرات، ومنهم من يغريه بالربا، ومنهم من يغريه بعداوة الله تعالى بمختلف أجناسها، ومنهم من يسلط عليه شهوة اللسان فيكون لسانه عدواً له، يقبل ويعرض دون أن يبالي ودون أن يحاسب نفسه، وقد ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، أنه قال: ( إن المرء ليتكلم بالكلمة من سخط الله، لا يلقي لها بالاً، يهوي بها سبعين خريفاً في قعر جهنم )، كلمة واحدة من سخط الله، لا يلقي لها الشخص بالاً، يهوي بها سبعين خريفاً في قعر جهنم.

إذاً هذا بعض تسليط الشهوات على الناس، تجدون كثيراً من الناس لا يبالي بما يقول، ويلقي الكلام على عواهنه ولا يفكر فيما يقول، هؤلاء قد سلط عليهم الشيطان جنداً من جنده وهو شهوة الكلام في غير ما يعنيهم.

ولذلك فإن هذا الوصف منافٍ لحسن الإسلام، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه )، ومن هؤلاء من يسلطون على أعراض إخوانهم، ومنهم من يسلطون على أعراض الذين ماتوا ولم يعرفوهم ولم يدركوهم وهكذا، فهؤلاء قد ابتلاهم الله تعالى وسلط عليهم الشيطان جنداً من جنده هو الشهوات.

جند الشيطان الثاني: هو الشبهات، والشبهات: هي الوساوس والفلسفات الخاطئة التي يسلطها الشيطان على من ابتلاه الله تعالى بتسليطه عليه، فهؤلاء يلقي عليهم الشبهات فيشككهم في دينهم وفي كل شيء، وقد ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( لا يزال الشيطان بالعبد حتى يقول: هذا خلق الله، فمن خلق الله؟ )، فهذا وسوسة ووحي من الشيطان يوسوس بها على الإنسان، فيفسد إيمانه، ويشككه في كل شيء، حتى في ربه الذي خلقه وسواه وهذا الجند وهو جند الشبهات من أخطر الجنود؛ لأن صاحبه قد لا يطلع عليه، ولا يؤنبه ضميره على الوقوع فيه، فالمصاب بالوسوسة لا يجد تأنيباً من ضميره على ما وقع فيه.

أما الشهوات فإن صاحبها قد يندم، ويعلم أنه مخطئ ويستحيي مما يصنع، فإذا وقع في ذنبٍ يستحي منه ويستره، وأما الشبهات فالمشكلة أن صاحبها لا يستحي منها، ولذلك أصحاب البدع الذين يشرعون ما لم يأذن به الله، هؤلاء ابتلاهم الله تعالى بأنه لم يوفقهم للتوبة، وأخذ بنواصيهم إلى الابتداع، فلم يريهم أن الذي عملوه سيئاً، بل رأوا السوء الذي يصنعونه حسناً وابتلاهم الله تعالى بذلك.

إذاً هذان جندان من جند الشيطان، أعطانا الله تعالى من منه وفضله جندين نكافحهما به، ما هما هذان الجندان؟

أما الجند الأول: وهو جند الشهوات، فجنده الواقف في وجهه الذي نكافحه به، هو الصبر، فالصبر جند عظيم، ولذلك قال الله فيه: وَاصْبِرُوا إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ [الأنفال:46].

والصبر له ثلاث شعب كبرى:

الشعبة الأولى: الصبر عن معصية الله، وهذه هي التي تحول دون الشهوات.

والثانية: الصبر على طاعة الله.

والثالثة: الصبر على قدر الله.

إذاً هذه ثلاث شعب: الصبر عن معصية الله، والصبر على طاعة الله، والصبر على قضاء الله وقدره، فهذه هي شعب الصبر، من جمعها نجا من الشهوات، ويكون مالكاً لنفسه منتصراً عليها، وبذلك يكتب له النصر العاجل في الدنيا، ويكتب له النصر الآجل في الملأ الأعلى، عندما ينادى به على رءوس الأشهاد يوم القيامة.

ولهذا فإن من لم ينتصر على نفسه بصبره، لا يمكن أن ينتصر على غيره، ولاحظوا القاعدة العظيمة التي قالها أحد الدعاة والأئمة، وهو حسن الهضيبي رحمه الله تعالى، يقول: إن من انهزم أمام نفسه في معركة الإصلاح، حري أن ينهزم أمام غيره في معركة السلاح.

الجند الثاني: هو اليقين، واليقين: هو الجند الواقف في وجه الشبهات، فالشبهات التي يلقيها الشيطان، بماذا نعالجها؟ نعالجها باليقين وتقوية الإيمان بالله، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم في علاج الوسوسة: ( قل: آمنت بالله )، عندما يشعر الشخص بأي وسواس، أياً كان، يقول: آمنت بالله، فإذا قالها تلاشت أوهام الشيطان وأحلامه ويتطهر الشخص منها، وإذا لم يقلها في البداية نكتت نكتة في قلبه وصارت بمثابة الصدأ، يتراكم عليها أنواع الأوساخ وبذلك يصعب تطهيرها، لكن إذا كان في البداية كلما جاءه وسواس وكلما جاءته شبهة قال: آمنت بالله، وحينئذٍ تهيأ باليقين لمكافحة جند اللعين عليه لعائن الله.

إذاً فهذان نوعان من الجهاد: وهما جهاد الشيطان، جهاده بالصبر، وجهاده باليقين، جهاده فيما يلقيه من الشهوات، وجهاده فيما يلقيه من الشبهات، فقد ذكرنا من أنواع الجهاد ستةً، أربعة من جهاد النفس، واثنان من جهاد الشيطان.

وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ [الصف:11]، وهذه هي الوسائل المتاحة، قال: بأموالكم وأنفسكم، ولم يذكر الألسنة والقلوب هنا؛ لأنها أضعف من القسمين المذكورين، فذكر أبلغ من ذلك وأقواه، وهو المجاهدة بالأموال والأنفس.

أما المجاهدة بالألسنة والقلوب، فهي أضعف في درجات الإيمان من القسمين المذكورين، فذكر القسمين اللذين هما أقوى، وطوى القسمين اللذين هما أضعف؛ وذلك لبلاغة القرآن وإعجازه، فقال: وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ [الصف:11]، ذَلِكُمْ [الصف:11]، هذا اسم إشارة خوطب به عموم المؤمنون، وهو في الأصل للمفرد المذكر، ولكنه في القرآن كثيراً ما يستعمل لكل ما سبق، (ذا) تطلق في الأصل على المفرد، ولكنها في القرآن تطلق على العموم السابق، مثل قول الله تعالى في وصف بقرة بني إسرائيل: لا فَارِضٌ وَلا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ [البقرة:68]، بَيْنَ ذَلِكَ [البقرة:68]، لم يقل: بين ذينك، مع أن الذي سبق وصفان، وهما فارض وبكر، مع ذلك قال: عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ [البقرة:68]، وهنا قال: ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ [الصف:11]، ذَلِكُمْ [الصف:11]، معناه: الذي سبق من الإيمان بالله، والإيمان برسوله، والجهاد في سبيل الله بالأموال، والجهاد في سبيل الله بالأنفس، كل هذا أطلق على عموم قوله: ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ [الصف:11]، خَيْرٌ لَكُمْ [الصف:11]، معناها: هو خير شيء تقدمونه، و(خير) أفعل تفضيل، وهي تقتضي التفضيل على كل ما سواها، معناها هذا خير تجارة تتجرون بها، ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ [الصف:11]، وحذف المفضل عليه، وهو المجرور بـ (من) بعد أفعل التفضيل، ومعناها هو خير من كل شيء، ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ [الصف:11]، معناه من كل شيء، أو من كل تجارة، ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ [الصف:11].

قال: يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [الصف:12]، هذا أول جزء من الربح، عند أول لحظة بمجرد النية، أن تقبل على الله تعالى وتتاجر معه، تغفر لك السيئات الماضية؛ لأنه بالإقبال على الله تعالى يجب ما سبق، فإذا أقبل الشخص مخلصاً على الله تعالى، أول ربح يناله، هو مغفرة ما مضى، وأن يسدل الستار على كل ما مضى، فيطوى ولا ينشر، فلهذا قال: يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [الصف:12]، (ذنوبكم) تشمل: الكبائر، والصغائر، وتشمل منها ما كان في حقوق الله، وما كان في حقوق الناس، وما كان في حقوق النفس، أما ما كان في حقوق الله، فهو في الأصل في المشيئة، وأما ما كان في حقوق الناس، فلا بد فيه من جزاء، ولكن معنى (مغفرته)، أن يجازي الله عباده ويدفع لهم المقابل؛ حتى يرضيهم، وذلك بإرضاء الخصوم، فإذا جاء الشخص مطالب بديون يوم القيامة، قد شتم هذا، وأكل مال هذا، وأكل عرض هذا، وضرب هذا، واعتدى على حرمات هذا، فهذا إذا كان ممن تاجر مع الله، فإن الله سيقضى عنه الحقوق، يدفع لكل واحد من هؤلاء نصيبه حتى يسترضيه عنه.

وأما إذا لم يكن من هؤلاء، فهو من المفلسين، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم: ( أتدرون من المفلس فيكم؟ قالوا: المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع، قال: بل المفلس من يأتي يوم القيامة وقد ضرب هذا، وشتم هذا، وأكل مال هذا، وقتل هذا، فيعطى هذا من حسناته، وهذا من حسناته، حتى إذا نفدت حسناته، ألقي عليه من سيئاتهم، ثم ألقي في النار )، أجارني الله وإياكم من التفليس يوم القيامة.

وقوله: إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ [الصف:11] هذه جملة اعتراضية، قصد بها تقوية الأسلوب، وذلك أن هذا وإن كان خيراً، إلا أن الذي يطلع عليه ويعرفه من الناس فئة قليلة، ولذلك تجدون المتاجرين مع الله أقل نسبةٍ في المجتمع من المتاجرين مع الناس، فالمتاجرون مع الله لو كان الناس يعلمون أنهم الرابحون لأقبلوا كلهم على التجارة مع الله تعالى، فلذلك قال: ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [الصف:11-12]، إذاً هذا أول الربح مغفرة الذنوب، يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ [الصف:12]، ومعنى المغفرة: ستر الذنب في الدنيا، وعدم المؤاخذة به في الآخرة، فهذا الذنب الآن، لو كشف في الدنيا.

ونحن نعلم أن بعض الأشخاص تتلوث سمعتهم وينزل مستواهم ويعيبهم كل الناس حتى لا يزنوا شربة ماء عند الناس؛ بسبب ذنب واحد فضحهم الله به في الدنيا، فكيف بمن كشف الله عنه ستره في الدنيا، فإن الله لو كشف ستره عن ذنوب الناس، لمات الناس من نتن الذنوب، فهذه الذنوب لها نتن عظيم جداً، ولو كشف الله الستر لحظة واحدةً عن نتن الذنوب، لمات الناس في النتن بذنوب بني آدم ، ومع ذلك فإن ستر الله الجميل هو الذي يسترنا حتى يمكن أن نتجالس، ولو كشف عنا الستر لم يستطع أحد منا أن ينظر إلى وجه أخيه، لكثرة ما بينه وبين الله من الحقوق والذنوب التي هو مطالب بها، فلذلك كان هذا الستر الجميل في الدنيا مغفرة، ومعه الستر الجميل في الآخرة. والستر الجميل في الدنيا يشمل الستر عن الكرام البررة الذين يكتبون: مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ [ق:18]، هؤلاء الكرام البررة، قد يستر الله بعض الذنوب عنهم فلا يطلعون عليها، وذلك من فضله وعفوه ولطفه ومنه، أن يغفر لكم ذنوبكم.

بعد هذا تتوالى الأرباح الطائلة التي هي أضعاف مضاعفة، فيقول: وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ [الصف:12]، (( وَيُدْخِلْكُمْ ))، هذا الإدخال ليس هو الاستقرار، وليس هو الإسكان، فالإسكان درجة أخرى ستأتي في قوله: وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]، بل بمجرد دخول الجنة، توقعوا أنكم الآن قد خرجتم من الموقف الهائل بشفاعة محمد صلى الله عليه وسلم، إما إلى جنة، وإما إلى نار -نسـأل الله أن يجعلنا من وفد الجنة- وأذن لنا في الذهاب إلى الجنة، وعبرنا الصراط ونجونا من الأزمات التي على الصراط، فوصلنا باب الجنة، فإذا وصلنا باب الجنة تأتي أزمة أخرى، وهي أزمة فتح باب الجنة، وهذه الأزمة تحتاج إلى شفاعة، وأول شافع فيها نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فهو أول من يحرك حلقة باب الجنة، وأول من تفتح له أبواب الجنة، فإذا فتحت أبواب الجنة ونادى الملائكة: سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ [الزمر:73]، حينئذٍ هذا الدخول هو ربح من أرباح هذه التجارة مع الله، فلذلك قال: وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ [الصف:12].

هذه الجنات وصفها بقوله: تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ [الصف:12]، وهذه الأنهار المذكورة ليست مثل أنهار الدنيا، وهي منوعة على التنويع المذكور في سورة محمد ، في قول الله تعالى: فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى [محمد:15]، هذه الأنهار الجارية التي تجري لا حصر لها ولا حد، كيزانها مثل نجوم السماء، بمجرد الدخول فيها يزيل عن الشخص كل ما مر عليه من الأزمات في الدنيا، وفي الموقف وفي المحشر، وفي كل ما مر عليه، أهوال جهنم عندما يمر عليها فوق الصراط تؤزه الملائكة أزاً، فهذه الأهوال بمجرد دخوله من باب من أبواب الجنة، من أي باب من أبوابها زالت عنه هذه الأهوال، وزال عنه ذلك الروع الذي تنتفض منه الفرائص، يزول ذلك الروع كله ويحل الأمان التام؛ لأن الجنة لا يخرج منها أحد، والنار يخرج منها كثير من الناس بعد أن يدخلوها، لكن الجنة بعد أن يدخلها الشخص سيهدأ روعه ويطمئن قلبه؛ لأنه لا خروج منها، ولهذا ثبت في الصحيحين وغيرهما عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( إذا دخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار، أتي بالموت على هيئة كبش أقرن، فيقاد فيعرض على أهل الجنة، فيقال: أعرفتموه؟ فيقولون: نعم، هو الموت، ويشمئزون منه، ثم يعرض على أهل النار، فيقال: أعرفتموه؟ فيقولون: نعم، هو الموت، ويشمئزون منه، ثم يضجع على مرقبة بين الجنة والنار، فيذبح فينادي المنادي، يا أهل الجنة خلود فلا موت، و يا أهل النار خلود فلا موت ).

فلهذا قال: وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ [الصف:12]، هذا الدخول نعمة مستقلة، جاء بعدها نعمة أعظم منها، وهي الخلود، وهي قوله: وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]، التجارة الدنيوية يقصد منها: المصالح الدنيوية، والمصالح الدنيوية من أهمها وأصعبها المساكن، كثير من الناس، أهم مشروع لديه في حياته، أن يحصل على سكن يعيش فيه، فهذا يبذل أموالاً طائلةً وجهداً جهيداً، وعمراً مديداً؛ من أجل تحصيل مسكن يؤيه في هذه الدنيا، مع أن مسكنه الحقيقي هو قبره الذي لا يتعدى شبراً من الأرض ستختلف فيه أضلاعه، ويجتمع فيه مع كثير من المقبولين الذين سبقوه، ويلحقه كثير منهم ويجتمع ترابهم بترابه، وعظامهم بعظامه.

مع ذلك فإنَّ هم السكن سيكون الهم الشاغل بالنسبة للإنسان، لذلك جعله الله تعالى من أرباح هذه التجارة الأخروية، فقال: وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]، وصف هذه المساكن بالطيب، وهذا الطيب شامل للشكل والرائحة واللون والقرب والمزية عند الله تعالى، وهذه المساكن الطيبة وإن كانت متفاوتة تفاوتاً عظيماً، فقد ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( أن أهل الجنة يتراءون الغرف كما يتراءى أهل الأرض الكوكب الدري )، فبعض درجات الجنة يكون بعدها من بعض، كما بين أهل الأرض والكواكب البعيدة جداً في مجرات بعيدة دونها آلاف السنوات الضوئية، فلهذا قال: وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]، فيتفاوتون فيها وهي متسعة للجميع، وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]، جمع الجنة هنا؛ لأنها جنات بحسب درجاتها وتفاوت أهلها، ولذلك في حديث الربيع لما قتل ابنها عمير بن الحمام شهيداً يوم بدر رضي الله عنه، بعد أن رمى التمرات، وقال: ( ما بيني وبين الجنة إلا أن أقاتل فأقتل، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نعم، فقال: إن انتظرت آكل هذه التمرات إني إذاً لحريص، فرمى بهن وأخذ سيفه، وضرب في وجه العدو حتى قتل )، فلقي الله راضياً عنه، وكان من شهداء بدر، فجاءت أمه فقالت: ( يا رسول الله! أخبرني عن ابني عمير أفي الجنة هو؟ أم غير ذلك، فترى ما أصنع، فقال: أو جنة هي؟ إنما هي جنان، وابنك في الفردوس الأعلى منها )، الفردوس الأعلى من الجنة تحت عرش الرحمن، سقفه وظله عرش الرحمن، وهذا مكان الأنبياء والصديقين والشهداء والصالحين، جعلنا الله وإياكم من رفقائهم وحسن أولئك رفيقاً.

فلذلك قال: وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]، والعدن معناه: الاستقرار والخلود، وعدن بالمكان معناه: أقام به، ولهذا قال: جَنَّاتِ عَدْنٍ [الصف:12]. ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [الصف:12]، (( ذَلِكَ )) المذكور من المغفرة ودخول الجنة، والمساكن الطيبة فيها، الْفَوْزُ الْعَظِيمُ [الصف:12]، والهدي المستقيم ورضا الله تعالى الأكبر الذي لا سخط بعده، وهو مستقر رحمته، فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ [القمر:55]، فلذلك أخبر عنه بأنه الفوز العظيم، وكل ما سواه لا يزن ريشةً في مقابله، كل ما سواه من كل أمر كان، لا يصل إلى وزن ريشة في مقابل هذا الفوز العظيم، فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ [آل عمران:185].

وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ المُؤْمِنِينَ [الصف:13]، (( وَأُخْرَى )) من هذه الأرباح المتتالية المضاعفة ربح دنيوي، نحن نعلم أن للإنسان دارين: دنيا وآخرة، فليست الآخرة وحدها هم الشخص، وإن كانت الهم الأكبر، ومع ذلك فإن المؤمنين يرجون أيضاً الدنيا والآخرة، ولهذا أخبرنا الله تعالى عن حال الذين رضي عنهم في سؤالهم له، أنهم يقولون: يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [البقرة:201]، وقال في الآخرين: مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ [الشورى:20].

فإذاً الذين يريدون الآخرة مع ذلك لا ينسون حظهم من الدنيا، فالله تعالى وعدهم على هذه التجارة بربح دنيوي، فقال: (( وَأُخْرَى ))، وهذا التأخير في قوله: (( وَأُخْرَى ))، أخرى معناها: غير الأولى، ولكن المقصود أنها متأخرة رتبة عن الأولى، فالأولى هي الهم الشاغل للمؤمنين وهي أعظم شيء ينالونه، ولكن هذه بعدها، أو متأخرة من ناحية المنزلة، وإن كانت متقدمةً عليها من ناحية الزمن، فالدنيا سابقة على الآخرة من حيث الزمن، ولكنها متأخرة عنها في الرتب، فلهذا قال: (( وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا ))، معناها: حباً دنيوياً، وليس الحب الأخروي، فالحب الأخروي أحب شيء إلى المؤمنين فيه الجنة، وما يقرب من الله تعالى.

وهنا قال: (( وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا ))[الصف:13]، ما هي هذه؟

نَصْرٌ مِنَ اللهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ المُؤْمِنِينَ [الصف:13]، نصر من الله في الدنيا، وهذا يشمل الانتصار على الأنفس، والانتصار على الشيطان، والانتصار على المنافقين، والانتصار على الكفار، على أقسام الجهاد التي ذكرناها، نَصْرٌ مِنَ اللهِ [الصف:13]، هذا النصر ليس من عند الناس، فنصر الناس منقطع، ولهذا يقول أحد علمائنا هو مولود بن عبد الجواد رحمه الله تعالى:

أنا الضعيف فذاك الضعف يرحمه ربي القوي فكان الضعف أقوى لي

ما ذل من بالله عز وكم ذل العزيز بأعمام وأخوالي

وكم رأينا ذليلاً بعد عزته من عزه بالموالي أو بالأموال

متى تفز بموالاة الإله يدي فعاد يا أيها المخلوق أو والي

إذاً فالنصر هنا نصر من عند الله ليس بمجرد الأسباب الدنيوية، ولذلك بنو إسرائيل عندما فرض الله عليهم دخول أريحا مع موسى، وامتنعوا من ذلك لنقص إيمانهم، قال رجلان فيهم من المؤمنين قص الله علينا قصتهما في قوله: قَالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ [المائدة:23]، هذا النصر نصر من عند الله، معناها ليس بأسباب النصر، بل الأسباب من عند الله، ولكنه ليس واصلاً مباشرةً يطمئن إليه القلب طمأنينته إلى النصر الواصل من دون الأسباب المتساوية، مثلاً: المؤمنون في مختلف العصور نصرهم ليس بكثرتهم ولا بعددهم ولا بعددهم، وإن كانت هذه من الوسائل المطلوبة التي يجب أن يبذلوا الجهد في تحصيلها، ولكن مع ذلك يأتي نصرهم من عند الله تعالى، كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللهِ وَاللهُ مَعَ الصَّابِرِينَ [البقرة:249]، يقول الله تعالى: إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللهُ [التوبة:40]، هذا النصر من عند الله، إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنَا [التوبة:40]، وهكذا في قصة موسى يقول الله تعالى: وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَى مُوسَى وَهَارُونَ * وَنَجَّيْنَاهُمَا وَقَوْمَهُمَا مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ * وَنَصَرْنَاهُمْ فَكَانُوا هُمُ الْغَالِبِينَ [الصافات:114-116]، هذا النصر من عند الله تعالى، بدون الأسباب المعتادة، وإن كان السبب موجوداً ، موسى أمره الله بضرب البحر، ولم يشق الله البحر قبل ضرب موسى ، للتنبيه على أن الاكتساب لا بد منه، والإعداد لا بد منه، والتهيئة لا بد منها، ولكن مع ذلك يأتي النصر من عند الله تعالى بقدر ما في القلب من الإيمان والإخلاص لله تعالى.

ولذلك قال: نَصْرٌ مِنَ اللهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ [الصف:13]، بعد هذا النصر الذي هو شامل للتمكين ولغيره، فالنصر يحصل حتى مع الشهادة في سبيل الله، فهي إحدى الحسنيين، الشهيد في سبيل الله عندما يقتل نال النصر.

وكتب له أعلى درجات النصر، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي أخرجه البخاري في الصحيح وغيره: ( ما من سريةٍ تخرج في سبيل الله فتغنم إلا كان ذلك أنقص لأجرها، وما من سرية تخرج في سبيل الله، فتخفق إلا نالت أجرها كاملةً )، إذاً فالنصر هنا قد يأتي حتى مع الشهادة في سبيل الله، وحتى مع الإخفاق في الغزو، فهذا التمكين وهذا التحبيب في القلوب الذي يكتبه الله تعالى لعباده المؤمنين هو النصر الحقيقي.

وانظروا إلى رجلٍ قد سلف في القرون السالفة، في عهود قد مضت، فقد أخرجه أهله وتمالأ عليه أبوه وقومه، ورموه في النار، ومع ذلك نصره الله نصراً ما زال بين أيدينا، وما زلنا نتذكره، وهو إبراهيم خليل الله، الذي لما رمي في النار قال: حسبي الله ونعم الوكيل، فنصره الله نصراً عظيماً، وهذا النصر هو الذي يقول الله تعالى فيه: وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ [الشعراء:84]، هو في دعائه قال: وَاجْعَلْ لِي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ [الشعراء:84]، فنصره الله ببعثة محمد صلى الله عليه وسلم والتمكين لدينه، وأمر محمداً وأتباعه أن يتبعوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [البقرة:135]، أليس هذا غاية النصر، أن يؤمر أفضل خلق الله وأشرفهم على الله، أن يتبع ملة رجلٍ قد مات في القرون الماضية، وقد أخرج ورمي في النار، فهذا غاية النصر وأعلاه، وهو أعلى المقامات فيما يتعلق بالنصر حتى في معايير الدنيا، هذا الشخص الذي مضى في قرون آلاف السنين السابقة، ومع ذلك إلى ما زال الآن، أسوة وقدوة لكل المؤمنين إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، هذا هو النصر الحقيقي، فلذلك قال الله تعالى: وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ [الصف:13]، مع هذا النصر عطف عليه مزيةً أخرى، هي: وَفَتْحٌ قَرِيبٌ [الصف:13]، والقريب معناه: العاجل، وذلك المقصود به الفتح الدنيوي، وهو بالتمكين في الأرض والسيطرة عليها، وإعلاء كلمة الله تعالى فيها، وإعزاز دينه، ومن ذلك فتح مكة وغيره من الفتوحات التي مكن الله فيها للمؤمنين، وأعلى فيها كلمته وأظهر دينه على الدين كله ولو كره المشركون، فقال: وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِنَ اللهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ المُؤْمِنِينَ [الصف:13]، بشر المؤمنين بهذا كله، وبأنهم الذين يوفقون لهذه التجارة الرابحة مع الله تعالى، فلذلك لاحظوا أن الإيمان ذكر في أول الآية، وهو الإيمان القدري في قوله: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا [الصف:10]، ثم ذكر في وسطها في قوله: تُؤْمِنُونَ بِاللهِ [الصف:11]، ثم ذكر في آخرها في قوله: وَبَشِّرِ المُؤْمِنِينَ [الصف:13]، فكانت الآية مبدوءة بالإيمان موسطةً به ومختومةً به، وهذا يسمى عند البلاغيين بالتأنق، والتأنق المبالغة في تحصيل العبارة، وفيه يقول السيوطي رحمه الله تعالى في ألفية البلاغة، يقول:

ويطلب التأنيق في ابتداء وفي تخلص وفي انتهاء

وسور القرآن في ابتدائها وفي خلوصها وفي انتهائها

واردة أكمل وجه وأجل وكيف لا وهو كلام الله جل

ومن لها أمعن في التأمل بان له كل خفيٍ وجلي

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، وكان بودي أن نأتي على بقية الآيات من خواتيم السورة، ولكن الحديث قد تشعب، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، وأسأل الله أن ينفعنا بما سمعنا، وأن يوفقنا للإيمان بالله تعالى، والمتاجرة معه بالأعمال الصالحة، وأن يجعلنا من الهداة المهتدين غير الضالين ولا المضلين، وأن يأخذ بنواصينا إلى الخير أجمعين، وأن يستعملنا في طاعته، وأن يوفقنا لما يرضيه.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.